“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。”（诗篇 8:2）

神借着孩童这样微小之人的口彰显自己的荣耀，又借着降卑的耶稣基督，成全祂原本要赐给人类的荣耀与尊贵。诗篇第8篇歌颂神的恩典：在人类面对浩瀚宇宙显得无比渺小之时，神仍然顾念并眷顾人。新约则向我们显明，这些话如何在耶稣基督里得到完全的成就。

孩童的赞美

当耶稣骑着小驴进入耶路撒冷时，众人高喊：“和散那归于大卫的子孙！”这句话包含着这样的意思：“神应许赐给大卫的君王啊，求你拯救我们！”

耶稣进入圣殿以后，孩子们仍然高喊：“和散那归于大卫的子孙！”祭司长和文士听见这些声音，就十分恼怒。于是耶稣对他们说：

“你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。你们没有念过吗？”（马太福音 21:16）

耶稣直接引用了诗篇8篇2节。这表明，神借着卑微弱小之人的口彰显自己能力与荣耀的事，正在耶稣身上得到成就。

施洗约翰也曾对法利赛人和撒都该人说：

“不要自己心里说：有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”（马太福音 3:9）

神甚至能够从石头中兴起亚伯拉罕的子孙。因此，这样一位神使孩童开口赞美那位以大卫子孙身份降世的耶稣，并不是什么奇怪的事。相反，神的能力借此更加清楚地彰显出来。

你的名在全地何其美

大卫这样开始这篇诗：

“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！你将你的荣耀彰显于天。”（诗篇 8:1）

大卫仰望显明在全地与诸天之中的神的荣耀，并为此献上赞美。神所创造的万物彰显了创造主的能力和神性。

圣经也这样说：

“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得。”（罗马书 1:20）

然而，神的荣耀并不只彰显在受造世界之中。神又借着耶稣基督，更加清楚地显明了自己的爱与救恩。因此，大卫所发出的赞美——“你的名在全地何其美！”——使我们想到神借着耶稣基督向全世界彰显的荣耀与救恩。

人算什么，你竟顾念他？

大卫仰望夜空，发出了一个令人惊叹的问题：

“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说：人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”（诗篇 8:3–4）

在浩瀚的天空、月亮和繁星面前，人类显得无比渺小。然而，创造这一切的神竟然顾念并眷顾如此渺小的人。

神先创造了天地、海洋和一切生物，然后才创造人类。就像一位即将生产的母亲，在孩子出生以前预先准备好孩子所需要的一切一样，神也在人类被造以前，先预备了人类生活所需要的一切。

因此，大卫惊叹道：

“人算什么，你竟顾念他？”

然而，神对人类的眷顾并没有止于此。即使人类犯罪、离弃了神，神也没有抛弃人类，反而差遣自己的独生子来到世上，拯救罪人。

创造天空、月亮和繁星的神，不但顾念如尘土一般渺小的人类，还为了拯救犯罪的人类而差遣了自己的儿子。借着这位儿子，神对人类的爱得到了最清楚的彰显。

万物都服在祂脚下的那一位

接着，大卫歌颂神赐给人类的荣耀与尊贵：

“你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。”（诗篇 8:5–8）

这些话首先指向神在创造人类时所赐给人的地位与使命。神照着自己的形象创造了男人和女人，赐福给他们，并说：

“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创世记 1:28）

神赐给人类荣耀与尊贵，并使人管理祂所创造的世界。然而，人类犯罪了。罪进入了世界，死亡也随之而来。因此，人类无法再完全享有神所赐的荣耀与尊贵。

然而，耶稣本有神的形象，却不以自己与神同等为必须抓住不放的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。祂又谦卑自己，顺服至死，且死在十字架上。因此，神将耶稣升为至高，赐给祂超乎万名之上的名，并以荣耀尊贵为冠冕赐给祂。

希伯来书将诗篇第8篇的话应用在耶稣身上，说：

“惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。”（希伯来书 2:9）

以弗所书1章22节也说：

“又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。”（以弗所书 1:22）

与基督一同分享荣耀

然而，这荣耀并不止于耶稣自己。耶稣拯救属祂的百姓，并使他们一同分享祂的荣耀。因此，圣经这样说：

“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”（罗马书 8:17）

属耶稣的人与祂同作后嗣，并因着恩典，分享祂所成就的荣耀。

再次回到赞美

因此，诗篇第8篇以起初的那句赞美作为结束。

当我们思想那位顾念在浩瀚宇宙面前无比渺小之人的神，那位没有抛弃犯罪的人类、反而差遣独生子的神，那位使经历死亡之苦的耶稣得着荣耀尊贵的冠冕、并将万物都放在祂脚下的神，以及那位使我们也能在基督里分享这荣耀的神时，我们也不能不与大卫一同赞美。

昔日在耶路撒冷圣殿中，借着孩童的口所发出的赞美，如今继续从我们这些因基督而得救之人的口中发出。

“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！”（诗篇 8:9）

狮子面前的羔羊（1–2节）

“[大卫指着便雅悯人古实的话，向耶和华唱的流离歌。] 耶和华我的神啊，我投靠你；求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来！恐怕他们像狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。”（诗篇 7:1–2）

“流离歌”（Shiggaion）的确切含义并不清楚。一般认为，它可能是“带着悲伤、愤怒和强烈情感所唱的歌”，或者是“在漂泊中所唱的哀歌”。我们也无法确切知道便雅悯人古实究竟是谁。不过，从标题可以看出，大卫因古实的话而遭遇困境，并且有多人正在追赶他。

在这样的处境中，大卫投靠神，求神救他脱离一切追赶他的人。他担心，如果神不拯救他，仇敌就会像狮子一样把他撕裂。大卫把追赶他的人形容为“狮子”，由此可以看出他们是何等凶暴、何等具有威胁。

狮子对大卫来说是非常危险的猛兽。大卫牧羊的时候，曾有狮子或熊从羊群中叼走羊羔。那时，大卫追赶它，击打它，从它口中救出羊羔（撒母耳记上 17:34–35）。大卫深知，如果自己不救出那只小羊，它必然会成为狮子的猎物，被撕得粉碎。

然而现在，大卫自己却成了站在狮子面前的羔羊。他害怕，如果神不拯救他，他也会像羔羊一样，被那些追赶他的人撕裂。

在神面前陈明清白与耶稣基督（3–5节）

大卫在神面前陈明自己的清白。

“耶和华我的神啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里；我若以恶报那与我交好的人——连那无故与我为敌的，我也救了他——就任凭仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。（细拉）”（诗篇 7:3–5）

即使以自己的性命为代价，大卫仍就这件与古实的话有关的事情向神申诉自己的清白。他把自己遭受诬告、被人追赶的冤屈带到神面前。

在这里，我们会想到那位所受冤屈远远超过大卫的耶稣。耶稣里面没有任何不义，祂是完全圣洁的。然而人们却用谎言诬告祂，把祂当作该死的罪犯。在被钉十字架的前一夜，耶稣与门徒度过最后的时刻时这样说：

“恨我的，也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。这要应验他们律法上所写的话，说：‘他们无故地恨我。’”（约翰福音 15:23–25）

同样，属恶的人会无缘无故地憎恨并敌对义人。

公义的审判者——神（6–10节）

大卫求神以审判者的身份起来，为他的案件施行判断。

“耶和华啊，求你在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒！求你为我兴起！你已经命定施行审判！”（诗篇 7:6）

大卫相信神是审判万民的公义审判者，因此求神判断他的案件。

“愿众民的会环绕你；愿你从其上归于高位！耶和华向众民施行审判。耶和华啊，求你按我的公义和我心中的纯正判断我。”（诗篇 7:7–8）

大卫求神按照他的公义和他里面的纯正来判断他。这里“纯正”所对应的希伯来语是 tom，具有“完整、真诚、没有虚假和两面”的意思。这并不是大卫宣称自己完全没有罪，而是求神判断他在如今带到神面前的这件具体事情上是否清白。

随后，大卫求那鉴察万人内心的神止息恶人的恶，并坚立义人。

“愿恶人的恶断绝！愿你坚立义人！因为公义的神察验人的心肠肺腑。”（诗篇 7:9）

我们可以从神在耶稣身上所成就的事看到这句话最终的实现。耶稣借着十字架击碎了蛇的头；人虽然杀害了耶稣，神却使祂从死里复活，显明祂是公义的。

因此，大卫承认神是他的盾牌。

“神是我的盾牌；他拯救心里正直的人。”（诗篇 7:10）

大卫并不只是说神是他的盾牌。他宣告神是“拯救心里正直之人的神”。神公义的性情以及祂拯救正直之人的作为，本身就是大卫的盾牌。因此，即使环境充满不安，大卫仍能倚靠神永不改变的性情而坚定站立。

然而，那位作盾牌、拯救心里正直之人的神，同时也是审判罪恶的公义审判者。

呼唤悔改的审判（11–13节）

“神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。若有人不回头，他的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。他也预备了杀人的器械；他所射的是火箭。”（诗篇 7:11–13）

神绝不是看见罪恶却无动于衷的神。因为神是公义的，所以祂恨恶罪恶，并向罪恶发怒。然而这里特别值得注意的是“若有人不回头”这句话。神的审判虽然已经预备，但恶人仍然有回转的道路。神并不喜悦恶人死亡。在以西结书中，神这样说：

“你对他们说：主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？”（以西结书 33:11）

因此，神对审判的警告中也包含着对恶人的悔改呼召。恶人若不离开自己的恶道，就无法逃避神的审判；然而神呼唤恶人回转而得生命。

同一位神对心里正直的人是盾牌，但对于拒绝悔改、继续行恶的人，祂也是施行审判的审判者。然而神并不喜悦人灭亡，而是愿意万人得救，明白真道（提摩太前书 2:4）。

接下来，大卫说明行恶之人最终会有怎样的结局。

恶人的自取灭亡与十字架的胜利（14–17节）

“试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。他的毒害必临到他自己的头上；他的强暴必落到他自己的脑袋上。”（诗篇 7:14–16）

大卫用怀孕和生产的形象来描述罪恶产生并成长的过程。恶人怀着罪恶，孕育毒害，最终生出虚假。罪恶并不是毫无过程地突然出现，而是在人的心中被怀藏、逐渐成长，最后显现在行为中。这与雅各书的话也是相通的：

“私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”（雅各书 1:15）

然而，恶人为使别人跌倒而挖的坑，最终却成为自己掉进去的陷阱。他所制造的毒害回到自己的头上，他原本要施加在别人身上的强暴落在自己身上。

这就像哈曼为末底改预备了木架，最终自己却被挂在那木架上一样（以斯帖记 7:9–10）。他为杀害别人而预备的东西，最终反而带来了自己的死亡。

这个原则在十字架上表现得最为强烈。撒但煽动人把无罪的耶稣交于死亡，并且可能以为杀死耶稣就取得了胜利。然而，正是借着这个十字架，罪与死亡的权势被打破，魔鬼的作为被毁灭。就在罪恶看似得胜的地方，罪恶的权势反而遭到了失败。

因此，大卫即使身处冤屈之中，也可以不亲手报仇，而把自己的判断交托给神。因为他相信公义的审判者是他的盾牌，也相信恶人的恶最终必归到恶人自己的头上。

所以，大卫以自己的冤屈开始这篇诗篇，却以赞美神的公义作为结束。

“我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。”（诗篇 7:17）

“〔大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器，调用第八。〕耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我！耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱；耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战。我的心也大大地惊惶。耶和华啊，你要到几时才救我呢？”（诗篇 6:1–3）

大卫此时正处在极大的痛苦之中。仅从经文本身，我们无法确定他的身体是否患有疾病。然而，他显然把自己的痛苦与神的管教联系在一起。因此，他祈求神，即使要管教他，也不要在愤怒和烈怒中管教他。

当神发怒时，没有一个人的灵魂和骨头不会因其可畏而战抖。诗篇作者看见神临到恶人的审判时这样说：

“我因惧怕你，肉就发抖；我也怕你的判语。”（诗篇 119:120）

不接受耶稣基督的人应当极其恐惧战兢。因为到了神审判的日子，再也找不到神的怜悯，只有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火（希伯来书 10:27）。神也说：“你们怎么不惧怕我呢？……你们在我面前还不战兢吗？”（耶利米书 5:22）

求你救我的灵魂

大卫知道神的愤怒是何等可畏，所以他祈求神，即使管教他，也不要在烈怒中管教他。在痛苦之中，他向神呼求，求神拯救他。

“耶和华啊，求你转回搭救我！因你的慈爱拯救我。”（诗篇 6:4）

大卫单单诉诸神的慈爱。因为惧怕管教的人所能抓住的，只有神的怜悯。他也流泪恳求神保全他的生命，因为如果他死了，就不能再在这世上记念神、赞美神。

“因为，在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你？我因唉哼而困乏；我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。”（诗篇 6:5–6）

耶稣的痛哭

大卫因自己的罪和苦难，夜夜流泪。然而，透过他的眼泪，我们也看见耶稣基督的身影；祂因罪人的罪以及将要临到他们的审判而流泪。圣经说：

“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。”（希伯来书 5:7）

大卫流泪祈求自己脱离死亡；耶稣却为了把罪人从死亡中拯救出来，大声哀哭、流泪祷告。

大卫因长久地哭泣和忧伤，甚至连眼睛都衰弱了。

“我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。”（诗篇 6:7）

大卫的这一形象使我们想起耶稣在客西马尼园对门徒所说的话：

“我心里甚是忧伤，几乎要死。”（马太福音 26:38）

耶和华听了我哀哭的声音

大卫那充满眼泪和哀叹的告白突然发生了改变。

“你们一切作孽的人，离开我吧！因为耶和华听了我哀哭的声音。耶和华听了我的恳求；耶和华必收纳我的祷告。”（诗篇 6:8–9）

经文并没有说大卫的处境已经发生了改变。然而，他里面却发生了奇妙的变化。他确信神已经听见了他的哭泣和恳求，因此大卫得着了勇气。

这使我们想起面对十字架、大声哀哭流泪祷告的耶稣基督。圣经见证祂的祷告“蒙了应允”（希伯来书 5:7）。

大卫确信那位垂听他祷告的神站在他这一边，于是他勇敢地向仇敌呼喊：

“你们一切作孽的人，离开我吧！”

这句话使我们想起审判之日耶稣对那些行不法之事的人所说的话：

“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”（马太福音 7:23）

他们必羞愧退后

大卫相信，那些敌对他的人最终必在神面前退后。

“我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶；他们必要退后，忽然羞愧。”（诗篇 6:10）

起初，是大卫的骨头和灵魂战兢；现在，却是他所有的仇敌要蒙羞战兢。“忽然”这个词也表明，神的审判和回应会在一瞬间临到。大卫的眼泪持续了很久，但神的回应却忽然来到。

当耶稣被钉在十字架上时，祂的仇敌也以为自己已经得胜。人们嘲笑耶稣，门徒四散，最后耶稣死了。然而，那并不是结局。神使耶稣从死人中复活。世人以为是失败的十字架，反而成为神战胜罪和死亡的救恩之路。到了末日，一切仇敌都要在耶稣面前屈服。

“所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓立比书 2:9–11）

“耶和华啊，求你留心听我的言语，顾念我的心思。我的王我的神啊，求你垂听我呼求的声音，因为我向你祈祷。”（诗篇 5:1–2）

在一个缺乏公义的世界里，审判常常会被扭曲，因此许多人遭受冤屈和不公。然而，上帝是公义的，祂不以外貌待人。祂不会因为一个人地位高就偏待他，也不会因为一个人卑微就轻看他。上帝只按照祂自己公义的法则施行审判。

大卫来到这样的上帝面前祷告说：“顾念我的心思。”这里的“心思”包括人内心的思想、默想，甚至那些无法完全用言语表达的叹息。因此，大卫所求的并不只是让上帝听见他口中所说的话，而是求上帝鉴察并体恤他内心深处的一切。

大卫之所以能够如此祷告，是因为他毫无隐藏地把自己的内心和处境交托在上帝的判断之下。人只能看见外在的表现，但上帝知道人的内心。因此，大卫没有首先寻求人的认可，而是来到那位按公义审判的上帝面前，求祂鉴察自己的心。

早晨你必听我的声音

“耶和华啊，早晨你必听我的声音；早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒。”（诗篇 5:3）

大卫在早晨开始一天的时候，把自己的祷告献在上帝面前。与夜晚不同，早晨是太阳升起的时候。如果我们把这一点与作为真光的耶稣联系起来，那么早晨的祷告就更充满盼望。耶稣说：

“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”（约翰福音 14:13–14）

大卫相信上帝必垂听他的祷告。因此，他祷告以后就仰望等候。这里所表达的“仰望、等候”，来自希伯来语 va’atzappeh（וַאֲצַפֶּה），含有观看、守望、等候的意思。大卫祷告以后，便等候观看上帝将如何回应他的祈求。

恶人不能与你同居

“因为你不是喜悦恶事的神，恶人不能与你同居。狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨恶的。说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。”（诗篇 5:4–6）

有些人认为，既然上帝是爱，祂就会容许一切。但事实并非如此。哥林多前书 13:6 清楚地说，爱“不喜欢不义”。

上帝的爱并不是容忍罪恶和不义的爱。

上帝是至圣的，因此祂绝不喜悦罪恶。恶不能与祂同住，狂傲的人也不能站立在祂面前。圣经说：“你离弃耶和华你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。”（耶利米书 2:19）人的罪恶从根本上说，是从离弃上帝、不敬畏上帝开始的。

耶稣论到魔鬼时说：“他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理……他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约翰福音 8:44）从这里我们可以看到，谎言与杀人并非毫无关系。离弃上帝的人跟随那说谎之父的谎言，抵挡上帝，欺骗别人，最终甚至可能走到伤害生命的地步。

跟随谎言的人最终也会拒绝上帝的真理。约翰一书 2:22 说：“谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？”否认上帝所差来的基督，是最根本的谎言之一。

因此，上帝恨恶作恶的人、说谎的人、流人血的人和行诡诈的人，并不与祂的爱相矛盾。恰恰因为上帝是真正圣洁、公义的，所以祂恨恶罪恶。

至于我，我必凭你丰盛的慈爱

“至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所；我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直。”（诗篇 5:7–8）

前面大卫说，恶不能与上帝同住，狂傲的人不能站立在上帝面前。那么，同样是罪人的大卫怎么能够来到上帝面前呢？

大卫没有说，因为自己比别人更加公义，所以能够来到上帝面前。相反，他说：“我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所。”大卫能够来到上帝面前的根据，不是自己的义，而是上帝丰盛的慈爱。

这里译作“慈爱”的希伯来语是 hesed（חֶסֶד）。这个词包含慈爱、怜悯和信实等含义。大卫不是因为自己配得站在上帝面前才来到祂面前，而是因为他信靠上帝向罪人所显出的丰盛怜悯。

大卫知道，靠着上帝丰盛的怜悯，他的罪可以得到赦免。而这种赦罪之路究竟如何成就，在耶稣基督里得到了更加清楚的显明。希伯来书说：

“弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所。”（希伯来书 10:19）

上帝借着耶稣的宝血洁净我们的罪，为我们打开了来到祂面前的道路。

因此，在“恶人不能与你同居”和“我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所”这两句话之间，蕴含着福音奇妙的真理。罪人不能靠自己的义站在圣洁的上帝面前，却可以靠着上帝的恩典来到祂面前。

然而，大卫并没有停留在靠上帝的慈爱来到祂面前。他接着祷告：

“耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直。”

大卫不依靠自己的判断，也不依靠自己的道路，而是寻求上帝公义的引导。因为他知道自己也是软弱的人，同样可能倾向罪恶和虚假。

如果没有上帝的引导，任何人都可能随着自己的思想和欲望走上错误的道路。因此，祈求上帝引导，是一个认识自己软弱之人的自然祷告。

求你把他们赶出去

“因为他们的口中没有诚实；他们的心里满有邪恶；他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头谄媚人。神啊，求你定他们的罪；愿他们因自己的计谋跌倒；愿你因他们许多的过犯把他们赶出去，因为他们背叛了你。”（诗篇 5:9–10）

使徒保罗在罗马书第三章宣告，无论犹太人还是希利尼人，都在罪恶之下，并引用了这段经文：

“他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头弄诡诈。”（罗马书 3:13）

由此我们可以看出，这段话并不仅仅适用于某些特别作恶的人，而是揭示了适用于全人类的真相。大卫仇敌身上所表现出来的罪，虽然程度可能有所不同，却显明了存在于每一个人里面的罪性。

大卫接着祷告：“神啊，求你定他们的罪；愿他们因自己的计谋跌倒；愿你因他们许多的过犯把他们赶出去。”大卫这样祷告，是因为“他们背叛了你”。

“背叛”这个词强烈地表达了抵挡上帝的权柄、拒绝祂统治的意思。归根结底，每一个人的内心深处都存在着对上帝的悖逆。因此，所有人按着本性都在定罪之下，本来都应当被赶离上帝的面。

凡投靠你的，愿他们喜乐

“凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们；又愿那爱你名的人都靠你欢欣。因为你必赐福与义人；耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。”（诗篇 5:11–12）

所有人都在罪恶之下，人的内心也有抵挡上帝的罪性。那么，本应灭亡的罪人在哪里能够找到生命的道路呢？

这条道路不在于证明自己的义，而在于投靠上帝。圣经所说的“投靠上帝”，并不仅仅是为了躲避危险而藏起来，而是承认自己里面没有救恩之路，以神为自己的避难所，信靠祂的怜悯和保护。圣经说：

“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。”（诗篇 103:8）

对于罪人来说，这句话如同久旱之地得到甘霖。耶稣也说：

“到我这里来的，我总不丢弃他。”（约翰福音 6:37）

我们因自己的罪无法逃脱上帝的震怒，而耶稣成为了我们得生命的道路。因此耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（约翰福音 14:6）

凡投靠主的人都可以喜乐，因为来到祂面前的人绝不会被祂赶出去。不仅如此，他们因着主的保护可以永远欢呼，爱祂的名，并以祂为乐。因为主必赐福给义人，并“用恩惠如同盾牌四面护卫他”。

罪人站立在圣洁上帝面前的道路

诗篇第五篇向我们显明，罪人怎样才能站立在圣洁的上帝面前。恶不能与上帝同住，背叛上帝的罪人本来应当被赶离祂的面。然而，那些认识自己的罪、信靠上帝丰盛的慈爱并投靠祂的人，却有一条生命的道路向他们敞开。上帝不会把这样的人赶出去，反而以恩惠如同盾牌四面护卫他们。那位成为我们避难所的，正是耶稣基督。

“〔大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器。〕显我为义的神啊，我呼吁的时候，求你应允我！我在困苦中，你曾使我宽广；现在求你怜恤我，听我的祷告。你们这上流人哪，你们将我的尊荣变为羞辱，要到几时呢？你们喜爱虚妄，寻找虚假，要到几时呢？细拉。”（诗篇 4:1–2）

大卫正受到人们的侮辱和毁谤。然而，大卫在试图在人面前证明自己的正直之前，首先来到神面前。

“显我为义的神啊，我呼吁的时候，求你应允我！”

大卫没有把自己是对是错的最终判断交给人，而是交给神。他也回想神过去怎样帮助过自己。“我在困苦中，你曾使我宽广”这一告白，包含着这样的意思：当大卫身处狭窄、受困之地时，神为他开辟了宽阔之处。大卫想起那位在看不见道路的时候为他开路的神，再一次寻求祂的怜悯。

大卫的敌人：离开神之人的光景

那些敌对大卫的人把他的尊荣变为羞辱，喜爱虚妄，追求虚假。离开神的人也显出同样的光景。

正如以色列百姓看见摩西迟迟不从西奈山下来，就造了金牛犊，并说这是领他们出埃及地的神一样，离开神的人将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿照必朽坏的人、飞禽、走兽和昆虫的样式。（罗马书 1:23）

他们也爱金钱、名誉、权力和享乐等事物过于爱神，因此离弃活水的泉源神，为自己凿出不能存水的破裂池子。

不仅如此，正如亚当和夏娃不听神“你必定死”的话，反而听从蛇“你们不一定死”的谎言一样，他们爱虚假胜过真理。

因此，罗马书1章28节这样说：

“他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。”

拣选虔诚人的神

神虽然任凭行恶的人随从他们邪僻的心，却没有一直弃绝他们直到灭亡。正如神为以色列百姓拣选大卫，并立他作他们的王一样，神也立耶稣作所有人的救主。

“你们要知道，耶和华已经分别虔诚人归他自己；我求告耶和华，他必听我。你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，并要肃静。细拉。”（诗篇 4:3–4）

这里的“虔诚人”在希伯来语中是 hasid（חָסִיד），首先是指神为自己分别出来的大卫。然而，蒙神拣选并被立为王的大卫，预表将来神所要设立的真正君王耶稣基督。

应当畏惧，不可犯罪

蒙神拣选的大卫警告那些敌对他的人说：“你们应当畏惧，不可犯罪。”他的意思是，不要轻率地敌对神所设立的人，而要敬畏神，从罪中回转。

这个警告在基督面前更加严肃。神怜悯世人，立耶稣为救主；敌对耶稣，就是藐视并轻看那位怜悯自己的神。

因此，大卫劝他们不要随着激烈的情绪行事，而要在夜间躺在床上的时候省察自己的内心，在神面前安静。

献上公义的祭

“当献上公义的祭，又当倚靠耶和华。”（诗篇 4:5）

大卫告诉那些敌对他的人，要离开罪，向神献上合宜的祭，并倚靠耶和华。这里的“公义的祭”并不只是指具备献祭的外在形式，而是指以相信神、顺服祂旨意的心献上正确的祭。

撒母耳也曾对扫罗王这样说：

“撒母耳说：耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”（撒母耳记上 15:22）

神所要的，不只是献祭的外在形式，而是相信神并顺服祂话语的心。正如那些敌对神所设立的大卫的人必须转向神并倚靠祂一样，我们也必须相信神所设立为救主的耶稣基督，并顺服祂的话语。

耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们

“有许多人说：谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。我必安然躺下睡觉，因为独有你——耶和华使我安然居住。”（诗篇 4:6–8）

面对那些说“谁能给我们带来好处呢？”的人，大卫向神说：“耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。”大卫比任何人都更清楚，当神施恩的时候，我们的心就会充满世界无法给予的喜乐。不仅如此，他也知道，自己能够平安地躺下睡觉，也是因为神使他安然居住。

因此，大卫告诉世人，不要只追求世界所给予的好处，而要寻求神的面，因为神是一切真正喜乐和平安的源头。

“〔大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。〕耶和华啊，我的敌人何其加增！有许多人起来攻击我。有许多人议论我说：‘他得不着神的帮助。’（细拉）”（诗篇 3:1–2）

大卫夺取了拔示巴，又使她的丈夫乌利亚死在战场上，在耶和华面前犯了大罪。

后来，他的儿子押沙龙发动叛乱，要赶走自己的父亲，自己作王。

当以色列百姓的心逐渐归向押沙龙的时候，大卫不得不离开王宫，踏上四处逃亡的道路。

这时，许多人指着大卫说：

“他得不着神的帮助。”

大卫所经历的苦难，确实有因自己的罪而受到管教的一面。

先知拿单曾因他的罪责备他，而他的家庭和国家也因这罪的后果经历了巨大的痛苦。

然而，这件事情同时也使我们思想那位将要来到世上受苦的耶稣基督。

大卫是因为自己的罪而受苦，耶稣却是为了担当我们的罪而受苦。

当耶稣被钉在十字架上的时候，人们也嘲笑祂，好像祂是一个被上帝抛弃的人。

不仅路过的人讥诮祂，祭司长、文士和长老也羞辱祂，甚至与祂一同被钉十字架的强盗也讥诮祂。

“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他；因为他曾说：‘我是神的儿子。’”（马太福音 27:43）

这句话与人们论到大卫所说的：

“他得不着神的帮助。”

何等相似。

直到今天，魔鬼仍然向我们发出同样的低语：

“你得不到上帝的帮助。”

“上帝已经抛弃你了。”

“你已经没有任何盼望了。”

魔鬼真正想从我们里面夺走的，不仅仅是平安或喜乐。

他真正想夺走的，是我们对上帝的盼望。

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“但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。（细拉）”（诗篇 3:3–4）

大卫为了躲避押沙龙而离开耶路撒冷的时候，蒙着头，赤着脚，一面哭泣，一面登上橄榄山。

曾经是一国之王的大卫，如今却被赶出王宫，经历着甚至无法抬起头来的羞辱和卑微。

然而，即使在这样的处境中，大卫仍然称上帝为：

“叫我抬起头来的。”

如果他只看眼前的环境，这是绝对无法说出来的话。

大卫之所以能够这样宣告，是因为上帝曾经赐给他一个应许：

“我必不使我的慈爱离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒母耳记下 7:15–16）

大卫虽然因自己的罪正在接受上帝的管教，却相信上帝并没有因此废掉祂赐给自己的约。

现在他虽然蒙着头、流着泪逃亡，却相信到了时候，上帝必再次使他抬起头来。

最终，大卫经过许多苦难以后，再次回到了耶路撒冷，恢复了王位。

在这件事情中，我们也能够发现一个使人想到将要来到世上的耶稣基督的奇妙预表。

正如大卫流着眼泪登上橄榄山一样，作为大卫后裔来到世上的耶稣，在走向十字架以前，也曾在橄榄山的客西马尼园中，在极深的忧伤中祷告。

祂所承受的痛苦如此之大，以至于圣经说：

“汗珠如大血点滴在地上。”（路加福音 22:44）

然而，耶稣所经历的降卑远远超过大卫。

大卫是因为自己的罪而受苦；

无罪的耶稣，却是为了担当我们的罪而受苦。

祂被人藐视、被人弃绝，最后被钉死在十字架上，甚至被安放在坟墓里。

耶稣降到了最卑微之处。

然而，上帝并没有让耶稣一直留在那卑微之处。

祂使耶稣从死里复活，又将祂升为至高。

上帝使基督抬起头来。

腓立比书二章八至九节这样说：

“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。”

更奇妙的是，上帝不仅使基督抬起头来，也使在基督里面的我们抬起头来。

我们原本因自己的罪，在圣洁的上帝面前无法抬头。

然而，当耶稣从死里复活的时候，上帝也使与基督联合的我们一同活过来，一同起来。

“他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”（以弗所书 2:6）

因此，大卫所说的：

“叫我抬起头来的。”

也成为我们宝贵的信仰告白。

我们曾经因罪无法抬头，但上帝在基督里面赦免了我们，并使我们重新站立起来。

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“我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。”（诗篇 3:5–6）

即使有成万的人四面包围攻击大卫，他仍然能够不惧怕，是因为他知道上帝已经听见了自己的呼求。

前面大卫这样说：

“我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。”（诗篇 3:4）

“圣山”指向那彰显上帝同在和王权的圣洁锡安。

上帝在那里立大卫为王，又借着约柜彰显自己的同在和统治。

在锡安所显明的上帝同在和大卫的王权，也预先使人想到那位将要来到世上的耶稣基督。

大卫虽然是一个犯过大罪的罪人，却仍然向上帝呼求。

他虽然犯了罪，却仍然能够向上帝呼求，是因为他仰望那位将要来到的基督。

大卫知道，人不是靠自己的行为成为义人，而是靠那赦免罪人的上帝之恩典被称为义。

所以，他在另一篇诗篇中这样说：

“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！主不算为有罪的，这人是有福的！”（诗篇 32:1–2；罗马书 4:7–8）

上帝从圣山听见了大卫的呼求，并且回应了他。

大卫虽然是罪人，却能够蒙上帝垂听，并不是因为他自己有义，而是因着那将要在十字架上成就的耶稣基督的赎罪。

因此，从圣山而来的回应，对大卫来说就是一个恩典的确据：

上帝并没有抛弃他。

而且，当大卫发现自己睡下以后又重新醒来时，他也从中看见：

上帝仍然在托住自己。

我们昨天醒来了，今天也醒来了，因此常常认为明天早晨睁开眼睛也是理所当然的事情。

然而，我们明天能够再次睁开眼睛，并不是理所当然、必然属于我们的事。

是因为上帝托住我们的生命，向我们施恩，我们才能睡下以后再次醒来。

大卫犯了大罪，因此即使上帝取走他的生命，他也无话可说。

更何况，他的面前还有无数想要杀死他的敌人。

然而，一夜过去，他再次睁开了眼睛。

自己仍然活着这件事，对大卫而言就是一个恩典的记号：

上帝没有抛弃他，仍然在托住他。

因为他相信昨夜托住自己的上帝，今天仍然会托住自己，所以大卫能够说：

“虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。”

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“耶和华啊，求你起来！我的神啊，求你救我！因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。救恩属乎耶和华；愿你赐福给你的百姓。（细拉）”（诗篇 3:7–8）

圣经告诉我们，天下万务都有定时，凡事都有上帝所定的时候。

“生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时。”（传道书 3:2–3）

上帝并不是永远沉默。

有一个时候，上帝会起来。

当上帝起来施行审判的时候，挪亚时代的世界被洪水淹没，那些抵挡上帝的声音也随之消失。

所多玛和蛾摩拉同样受到上帝的审判，被火与硫磺毁灭。

大卫没有试图靠自己的力量拯救自己。

因为他知道：

他的救恩在于耶和华。

所以他向耶和华呼求：

“耶和华啊，求你起来！我的神啊，求你救我！”

并且，他宣告上帝已经击打他一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。

当以色列百姓在埃及作奴仆、遭受痛苦的时候，他们也曾向上帝呼求。

上帝听见了他们的呼求，差遣摩西，把他们从埃及拯救出来。

上帝不会轻看向祂呼求的人。

然而，大卫的祷告并没有停留在自己的得救上。

即使在许多人背叛他、跟随押沙龙的情况下，他仍然为上帝的百姓祷告：

“愿你赐福给你的百姓。”

在大卫的这个祷告中，我们仿佛预先看见了耶稣的心。

耶稣也曾说：

“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”

而且，当祂被钉在十字架上的时候，祂仍然为那些把祂钉在十字架上的人祷告：

“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”（路加福音 23:34）

耶稣甚至为那些抵挡自己的人祈求赦免和恩典。

而这颗基督的心，仿佛早已预先映照在大卫的祷告中——

“愿你赐福给你的百姓。”

“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。’”（诗篇 2:1–3）

耶稣来到这个世界的时候，许多人憎恨祂、抵挡祂。

因为他们爱黑暗过于爱光。

在黑暗中，人的污秽可以隐藏起来；然而在那位“真光”（约翰福音 1:9）耶稣面前，一切的罪和不义都会显露出来。

所以耶稣说：

“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”（约翰福音 3:20）

然而，罪在光中被显明，绝不是为了使人灭亡。

就像那个行淫时被抓的妇人一样，当人的罪被显露出来时，反而可以来到耶稣面前蒙受祂的恩典，从罪的定罪和捆绑中得到释放，享受真正的自由。

耶稣也说：

“盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”（约翰福音 10:10）

正如这句话所说，耶稣不是为了捆绑我们而来，而是为了把我们从罪的捆绑中释放出来，赐给我们真正的生命和自由。

尽管如此，爱罪的人却不愿意接受耶稣的统治。

因为他们想按照自己的意思生活。

对于这样的人来说，耶稣看起来不是一位救主，反而像是一位限制他们、捆绑他们的王。

所以他们说：

“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”

法利赛人和文士也是如此。

他们爱自己过于爱上帝。

他们拒绝承认自己的罪，也拒绝来到光中，反而为了保住自己原有的地位而抵挡耶稣，甚至想要除灭祂。

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“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：‘我已经立我的君在锡安我的圣山上了。’”（诗篇 2:4–6）

上帝是至大至高的，因此，人敬畏祂本是理所当然的。

然而，人却彼此联合起来抵挡上帝。

这清楚地显明，身为受造之物的人竟然何等轻看创造自己的上帝，又何等藐视祂的权柄。

然而，上帝知道他们所有的谋算都是徒然的，所以祂嗤笑他们。

无论人怎样联合起来抵挡上帝，他们的悖逆都无法推翻上帝的旨意。

人拒绝耶稣，最后甚至把祂钉在十字架上；然而，就连这件事情也不能挫败上帝立耶稣为王的旨意。

五旬节的时候，彼得向聚集在耶路撒冷的犹太人宣告：

“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。”（使徒行传 2:36）

人以为把耶稣钉在十字架上，就可以除掉祂。

然而，上帝却使这位耶稣从死里复活，并且高举祂为主、为基督。

人的抵挡，反而成了上帝旨意得以成就的道路。

“那坐在天上的”这句话也非常重要。

人在地上，上帝却在天上。

这不仅仅是在说明位置上的不同，更是在显明上帝绝对的主权和超越性。

人可以违背上帝的旨意，也可以抵挡上帝；但是人不能挫败上帝的旨意，也不能改变祂的计划。

上帝不会因为人的悖逆而改变自己的旨意，祂乃是按照自己所喜悦的旨意和计划成就一切的上帝。

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“受膏者说：‘我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’”（诗篇 2:7–9）

上帝已经立耶稣为王，现在耶稣宣告上帝对祂所说的话。

上帝对耶稣说：

“你是我的儿子，我今日生你。”

这并不是说耶稣从那一天才第一次成为上帝的儿子。

耶稣从永恒里就是上帝的儿子。

使徒保罗把这句话与耶稣的复活联系起来，说：

“神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：‘你是我的儿子，我今日生你。’”（使徒行传 13:33）

保罗在罗马书一章四节也说，耶稣：

“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”

因此，“我今日生你”并不是说耶稣在那一天才开始成为上帝的儿子。

我们可以理解为：借着从死里复活，耶稣本是上帝的儿子、也是上帝所设立的弥赛亚君王这一事实，以大能被显明并宣告出来。

接着，上帝对耶稣说：

“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”

上帝应许耶稣，不仅把以色列百姓，也把万国万民赐给祂作为产业，并且使祂的统治达到地极。

因此，耶稣不仅是一个民族的王，祂更是统管万国、治理全世界的王。

不仅如此，上帝又说：

“你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”

这表明上帝把统治和审判的权柄赐给了耶稣。

正如瓦器无法抵挡铁杖一样，无论世上的权势多么强大，若一直抵挡上帝所设立的王，最终都不可能得胜。

因此，耶稣不仅是为了拯救罪人而来的救主，祂也是统管万国的王，并且要审判那些一直拒绝祂的统治、抵挡祂的人。

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“现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。”（诗篇 2:10–12）

这段话以“现在”开始，是前面所有话语的结论。

箴言一章七节说：

“敬畏耶和华是知识的开端；愚妄人藐视智慧和训诲。”

没有什么事情比抵挡上帝和祂所设立的王更加愚昧。

现在，上帝劝告人从抵挡祂和基督的愚昧中回转，得着智慧，并接受上帝的教训。

上帝已经立耶稣为王，因此，人不应该继续抵挡祂，而应该回转过来，顺服这位王。

接着，上帝说：

“当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。”

敬畏上帝，并不是因为害怕上帝而逃离祂。

真正的敬畏，是承认上帝的伟大和至高，并且进入祂的统治之下。

上帝愿意我们敬畏祂、事奉祂，并且在祂的统治之下享受真正的喜乐。

上帝又说：

“当以嘴亲子。”

亲吻君王，是表示对君王的尊敬、忠诚和顺服。

因此，这句话可以理解为：接受上帝所设立的耶稣作自己的王，并且顺服祂。

如果一个人不悔改，仍然拒绝耶稣、抵挡耶稣，就无法逃避上帝的审判。

因为人虽然可以拒绝上帝所设立的王，却无法推翻这位王的权柄。

然而，对于那些因敬畏上帝的震怒而离开自己的悖逆、转而投靠上帝的人，却有一个奇妙的应许：

“凡投靠他的，都是有福的。”

这里翻译为“有福的”的希伯来语是“Ashrei（אַשְׁרֵי）”，与诗篇第一篇开头“有福的人”所使用的是同一个词。

诗篇第一篇以：

“有福的人……”

开始；

而诗篇第二篇则以：

“凡投靠他的，都是有福的。”

结束。

因此，我们可以看见，诗篇第一篇和第二篇彼此之间有着紧密的联系。

真正有福的人，不是离开上帝、按照自己的道路生活的人，而是投靠上帝的人；

不是抵挡上帝所设立之王的人，而是接受基督作自己君王的人。

这样的人住在上帝的话语中，就像一棵栽在溪水旁的树，不断从上帝那里得到生命的供应，并享受上帝所赐真正的福。

“有福的人，不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！”（诗篇 1:1–2）

诗篇第一篇在希伯来原文中以“Ashrei Ha-Ish（אַשְׁרֵי הָאִישׁ）”开始，可以表达为：

“何等有福啊，这人！”

这是一句带着感叹语气的话。

接下来的经文则告诉我们，究竟怎样的人才是真正有福的人。

当我们读这些话的时候，也许会觉得自己离这个“有福的人”非常遥远，因为我们并没有完全按照这些话生活。

然而，事实并非如此。

因为我们是在耶稣基督里面的人。

不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟独喜爱耶和华的律法，并且昼夜思想祂话语的，完全做到这一切的只有耶稣。

因此，耶稣拥有智慧和能力，能够带领在祂里面的我们，走在蒙福之人的道路上。

耶稣使我们每天思想上帝的话，使我们从祂的话语中认识上帝的爱。

当我们认识这爱的时候，我们的心就会降卑，谦卑地与上帝同行。

因为这样的耶稣与我们同在，所以我们是有福的人。

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“他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干；凡他所做的尽都顺利。”（诗篇 1:3）

栽在溪水旁的树按时候结果子，叶子也不枯干，是很自然的事情。

因为这棵树被栽在溪水旁，可以不断得到水分的供应。

然而，这里有一个词特别值得我们注意。

就是“栽”。

这里所使用的希伯来语是“Shatul（שָׁתוּל）”，带有“被栽种”“被移植栽种”的意思。

也就是说，这并不是一粒种子偶然掉在那里，自己生长起来，而是有人有意识地把它移到那里，亲手栽种下来。

歌罗西书一章十三节这样说：

“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”

我们能够在耶稣基督里面，并不是靠自己的力量成就的。

是上帝亲自把我们迁到了耶稣基督里面。

这就像有人把一棵原本生长在干旱之地的树，移植到水源丰富的溪水旁。

耶稣里面有丰丰富富的话语，足以不断滋润我们的灵魂。

即使困难和试炼临到，我们仍然能够胜过，是因为上帝每天借着祂的话供应我们。

诗篇九十二篇十二至十四节也让我们看见同样的图画：

“义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。”

这才是真正的亨通。

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“恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此，当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。”（诗篇 1:4–5）

如果义人被比作栽在溪水旁的树，那么恶人则被比作被风吹散的糠秕。

义人心中的根与上帝的话相连，恶人却没有这样的根。

因此，当风吹来的时候，他们里面没有能够抓住他们、使他们站立得稳的上帝之话，只能随着风被吹来吹去。

谷物脱粒以后，人在扬场的时候，会把谷物向空中扬起。

沉重的麦粒会落下来，而轻飘的糠秕则被风吹走。

施洗约翰正是用这样的打谷场景象来说明耶稣，说：

“他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”（马太福音 3:12）

现在这个世界上，义人和恶人仍然生活在一起。

然而，正如扬场时风一吹，麦粒和糠秕就会被分别出来一样，当上帝审判的日子来到时，义人和恶人也将永远被分别。

现在有时候，恶人看起来似乎十分亨通，站立得非常稳固。

然而，他们最终的结局并不是如此。

因此，亚萨曾经羡慕恶人的亨通，直到他进入上帝的圣所，明白了他们最终的结局，才说：

“等我进了神的圣所，思想他们的结局。你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了。”（诗篇 73:17–19）

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“因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路却必灭亡。”（诗篇 1:6）

每个人都走在自己所选择的道路上。

然而，在上帝面前，最终只有两条道路。

一条是义人的道路，另一条是恶人的道路。

耶和华“知道”义人的道路。

这里“知道”所对应的希伯来语是“Yada（יָדַע）”，本来的意思就是“知道、认识”。

上帝“知道”义人的道路，并不仅仅意味着祂掌握了关于这条道路的一些信息。

而是说，祂完全知道我们的处境、我们的内心，甚至我们所有的软弱。

因此，“耶和华知道义人的道路”这句话里面，也包含着上帝认识、察看并眷顾义人道路的意义。

义人所走的道路，有时候是狭窄而艰难的。

正因为这条路并不容易，所以我们必须寻找上帝、倚靠上帝，也必须有上帝的同在和帮助。

相反，恶人的道路却像一条许多人都愿意走的宽阔道路，看起来轻松而容易。

因为那是一条以自己为中心的道路，所以人不是寻求上帝的旨意，而是按照自己眼中认为正确的去行。

然而，这两条道路最终的结局却完全不同。

义人的道路通向生命，恶人的道路通向灭亡。

因此，义人的道路虽然现在可能充满困难，却有将来和盼望；

恶人的道路虽然暂时可能有快乐和亨通，最终却没有盼望。