« Par la bouche des enfants et de ceux qui sont à la mamelle tu as fondé ta gloire, pour confondre tes adversaires, pour imposer silence à l’ennemi et au vindicatif » (Psaume 8:2).

Dieu manifeste sa gloire par la bouche des petits, comme les enfants, et accomplit, par Jésus-Christ qui s’est abaissé, la gloire et l’honneur qu’il voulait accorder à l’humanité.

Le Psaume 8 célèbre la grâce de Dieu, qui pense à l’homme, si petit devant l’immensité de l’univers, et prend soin de lui. Le Nouveau Testament montre comment cette parole trouve son plein accomplissement en Jésus-Christ.

La louange des enfants

Lorsque Jésus entra dans Jérusalem, monté sur un ânon, les gens s’écrièrent :

« Hosanna au Fils de David ! »

Ces paroles exprimaient cette supplication : « Ô Roi promis à David, sauve-nous ! »

Même après l’entrée de Jésus dans le temple, les enfants continuaient à crier :

« Hosanna au Fils de David ! »

En entendant ces cris, les principaux sacrificateurs et les scribes furent indignés.

Jésus leur dit alors :

« N’avez-vous jamais lu ces paroles : Tu as tiré des louanges de la bouche des enfants et de ceux qui sont à la mamelle ? » (Matthieu 21:16).

Jésus cita directement le Psaume 8:2.

Cela montre que l’œuvre par laquelle Dieu manifeste sa puissance et sa gloire à travers la bouche des petits et des humbles s’accomplissait en Jésus.

Jean-Baptiste avait également déclaré aux pharisiens et aux sadducéens :

« Et ne prétendez pas dire en vous-mêmes : Nous avons Abraham pour père ! Car je vous déclare que de ces pierres-ci Dieu peut susciter des enfants à Abraham » (Matthieu 3:9).

Dieu est capable de susciter des descendants d’Abraham à partir de pierres.

Il n’est donc pas étonnant que ce même Dieu ait fait louer, par la bouche des enfants, Jésus venu comme Fils de David.

Au contraire, sa puissance s’en est trouvée manifestée encore plus clairement.

Ton nom est magnifique sur toute la terre

David commence son psaume par ces paroles :

« Éternel, notre Seigneur ! Que ton nom est magnifique sur toute la terre ! Ta majesté s’élève au-dessus des cieux » (Psaume 8:1).

David contemple la gloire de Dieu manifestée sur toute la terre et dans les cieux, et il le loue.

Toute la création de Dieu révèle la puissance et la divinité du Créateur.

La Bible déclare également :

« En effet, les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, se voient comme à l’œil, depuis la création du monde, quand on les considère dans ses ouvrages » (Romains 1:20).

Cependant, la gloire de Dieu ne se manifeste pas uniquement dans le monde créé.

Dieu a révélé son amour et son salut d’une manière encore plus claire par Jésus-Christ.

Ainsi, la louange de David, « Que ton nom est magnifique sur toute la terre ! », nous fait penser à la gloire et au salut de Dieu manifestés dans le monde entier par Jésus-Christ.

Qu’est-ce que l’homme ?

En contemplant le ciel nocturne, David pose une question étonnante.

« Quand je contemple les cieux, ouvrage de tes mains, la lune et les étoiles que tu as créées : Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui ? Et le fils de l’homme, pour que tu prennes garde à lui ? » (Psaume 8:3–4).

Devant l’immensité des cieux, de la lune et des étoiles, l’homme paraît infiniment petit.

Pourtant, le Dieu qui a créé toutes ces choses pense à cet être si petit et prend soin de lui.

Dieu créa d’abord les cieux, la terre, la mer et tous les êtres vivants, puis il créa l’homme.

De même qu’une mère prépare à l’avance tout ce dont son enfant aura besoin avant sa naissance, Dieu avait préparé tout ce qui était nécessaire à la vie de l’homme avant de le créer.

C’est pourquoi David s’émerveille :

« Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui ? »

Mais les soins de Dieu envers l’humanité ne s’arrêtent pas là.

Même après que l’homme eut péché et se fut éloigné de Dieu, Dieu ne l’abandonna pas. Au contraire, il envoya son Fils unique dans le monde pour sauver les pécheurs.

Le Dieu qui a créé les cieux, la lune et les étoiles ne s’est pas seulement souvenu de l’homme, qui n’est que poussière, mais il a aussi envoyé son Fils pour sauver l’humanité pécheresse.

C’est par ce Fils que l’amour de Dieu envers les hommes a été manifesté de la manière la plus claire.

Celui sous les pieds duquel toutes choses ont été soumises

David célèbre ensuite la gloire et l’honneur que Dieu a accordés à l’homme.

« Tu l’as fait de peu inférieur aux anges, et tu l’as couronné de gloire et de magnificence. Tu lui as donné la domination sur les œuvres de tes mains, tu as tout mis sous ses pieds, les brebis comme les bœufs, et les animaux des champs, les oiseaux du ciel et les poissons de la mer, tout ce qui parcourt les sentiers des mers » (Psaume 8:5–8).

Ces paroles désignent d’abord la position et la mission que Dieu a confiées à l’homme qu’il avait créé.

Dieu créa l’homme et la femme à son image, les bénit et leur dit :

« Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et l’assujettissez ; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre » (Genèse 1:28).

Dieu accorda à l’homme la gloire et l’honneur, et lui confia la domination sur le monde qu’il avait créé.

Mais l’homme pécha.

Le péché entra dans le monde, et la mort entra avec lui.

À cause de cela, l’homme ne put plus jouir pleinement de la gloire et de l’honneur que Dieu lui avait accordés.

Cependant, Jésus, qui existait en forme de Dieu, n’a pas regardé son égalité avec Dieu comme une proie à arracher. Au contraire, il s’est dépouillé lui-même en prenant une forme de serviteur et en devenant semblable aux hommes.

Puis il obéit à Dieu jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix.

C’est pourquoi Dieu éleva souverainement Jésus, lui donna le nom qui est au-dessus de tout nom et le couronna de gloire et d’honneur.

L’épître aux Hébreux applique les paroles du Psaume 8 à Jésus en déclarant :

« Mais celui qui a été abaissé pour un peu de temps au-dessous des anges, Jésus, nous le voyons couronné de gloire et d’honneur à cause de la mort qu’il a soufferte » (Hébreux 2:9).

Éphésiens 1:22 déclare également :

« Il a tout mis sous ses pieds, et il l’a donné pour chef suprême à l’Église » (Éphésiens 1:22).

La gloire reçue avec Christ

Cependant, cette gloire ne s’arrête pas à Jésus.

Jésus sauve son peuple et le fait participer à sa propre gloire.

C’est pourquoi la Bible déclare :

« Or, si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers : héritiers de Dieu, et cohéritiers de Christ, si toutefois nous souffrons avec lui, afin d’être glorifiés avec lui » (Romains 8:17).

Ceux qui appartiennent à Jésus deviennent cohéritiers avec lui et participent, par grâce, à la gloire qu’il a accomplie.

De nouveau, la louange

Ainsi, le Psaume 8 se termine par la même louange avec laquelle il avait commencé.

Lorsque nous pensons au Dieu qui se souvient de l’homme infiniment petit devant l’immensité de l’univers, au Dieu qui n’a pas abandonné l’humanité pécheresse mais a envoyé son Fils unique, au Dieu qui a couronné de gloire et d’honneur Jésus, après les souffrances de la mort, et a soumis toutes choses sous ses pieds, et au Dieu qui nous fait, nous aussi, participer à cette gloire en Christ, nous ne pouvons nous empêcher de le louer avec David.

La louange qui retentissait dans le temple de Jérusalem par la bouche des enfants se poursuit désormais sur nos lèvres, à nous qui avons été sauvés par Jésus-Christ.

« Éternel, notre Seigneur ! Que ton nom est magnifique sur toute la terre ! » (Psaume 8:9).

Un agneau devant un lion (versets 1–2)

« Complainte de David. Chantée à l’Éternel, au sujet des paroles de Cusch, Benjamite. Éternel, mon Dieu ! je cherche en toi mon refuge ; sauve-moi de tous mes persécuteurs, et délivre-moi, afin qu’ils ne me déchirent pas, comme un lion qui dévore sans que personne vienne au secours » (Psaume 7:1–2).

Le sens exact du terme Schiggaïon n’est pas connu.

On le comprend généralement comme « un chant exprimant la tristesse, la colère et des émotions intenses », ou encore comme « une complainte chantée dans l’errance ».

Nous ne savons pas non plus avec certitude qui était Cusch, le Benjamite.

Cependant, le titre du psaume nous permet de comprendre que David traversait des difficultés liées aux paroles de Cusch et que plusieurs personnes le poursuivaient.

Dans cette situation, David cherche refuge auprès de Dieu et lui demande de le sauver de tous ceux qui le poursuivent.

Il craint que, si Dieu ne le délivre pas, ses ennemis ne le déchirent comme un lion.

Le fait que David compare ses poursuivants à des lions nous permet d’imaginer à quel point ils étaient violents et menaçants.

Pour David, le lion représentait un danger redoutable.

Lorsqu’il gardait les brebis, il lui était arrivé qu’un lion ou un ours vienne enlever un agneau du troupeau.

David l’avait alors poursuivi, frappé et avait arraché l’agneau de sa gueule (1 Samuel 17:34–35).

Il savait parfaitement que, s’il ne délivrait pas l’agneau, celui-ci serait inévitablement déchiré et dévoré par le lion.

Mais maintenant, c’était David lui-même qui se trouvait dans la situation d’un agneau devant un lion.

Il craignait que, si Dieu ne le sauvait pas, il ne soit lui aussi déchiré par ceux qui le poursuivaient.

L’innocence proclamée devant Dieu et Jésus-Christ (versets 3–5)

David proclama son innocence devant Dieu.

« Éternel, mon Dieu ! si j’ai fait cela, s’il y a de l’iniquité dans mes mains, si j’ai rendu le mal à celui qui était paisible envers moi, si j’ai dépouillé sans cause mon adversaire, que l’ennemi me poursuive et m’atteigne, qu’il foule à terre ma vie, et qu’il couche ma gloire dans la poussière ! (Pause) » (Psaume 7:3–5).

David était prêt à engager sa propre vie pour affirmer devant Dieu son innocence dans cette affaire liée aux paroles de Cusch.

Il exposait à Dieu l’injustice qu’il subissait, étant calomnié et poursuivi.

Cela nous fait penser à Jésus, qui subit une injustice incomparablement plus grande que celle de David.

Il n’y avait aucune injustice en Jésus, et il était parfaitement saint.

Pourtant, les hommes l’accusèrent faussement et le présentèrent comme un criminel méritant la mort.

La veille de sa crucifixion, alors qu’il passait ses derniers moments avec ses disciples, Jésus leur déclara :

« Celui qui me hait, hait aussi mon Père. Si je n’avais pas fait parmi eux des œuvres que nul autre n’a faites, ils n’auraient pas de péché ; mais maintenant ils les ont vues, et ils ont haï et moi et mon Père. Mais cela est arrivé afin que s’accomplît la parole qui est écrite dans leur loi : Ils m’ont haï sans cause » (Jean 15:23–25).

Ainsi, ceux qui appartiennent au mal haïssent les justes et s’opposent à eux sans raison.

Dieu, le juste Juge (versets 6–10)

David demanda à Dieu de se lever comme juge et de rendre justice dans son affaire.

« Lève-toi, Éternel, dans ta colère, lève-toi contre la fureur de mes adversaires, réveille-toi pour me secourir, ordonne un jugement ! » (Psaume 7:6).

David croyait que Dieu était le juste Juge de tous les peuples. C’est pourquoi il le supplia de juger son affaire.

« Que l’assemblée des peuples t’environne ! Monte au-dessus d’elle vers les lieux élevés ! L’Éternel juge les peuples : rends-moi justice, ô Éternel ! selon mon droit et selon mon innocence ! » (Psaume 7:7–8).

David demanda à Dieu de le juger selon sa justice et son intégrité.

Le mot « intégrité » correspond ici au terme hébreu tom, qui signifie « intégrité », « sincérité » ou « absence de duplicité ».

Il ne s’agit pas tant pour David d’affirmer qu’il n’a jamais commis aucun péché que de demander à Dieu de reconnaître son innocence dans l’affaire précise qu’il présente devant lui.

David pria ensuite pour que Dieu, qui connaît le cœur de tous les hommes, mette fin à la méchanceté des méchants et affermisse les justes.

« Mets un terme à la malice des méchants, et affermis le juste, toi qui sondes les cœurs et les reins, Dieu juste ! » (Psaume 7:9).

Nous pouvons voir que Dieu a accompli cette parole de manière ultime en Jésus.

Par la croix, Jésus a écrasé la tête du serpent, et Dieu, en ressuscitant Jésus que les hommes avaient mis à mort, a manifesté qu’il était juste.

C’est pourquoi David confesse que Dieu est son bouclier.

« Mon bouclier est en Dieu, qui sauve ceux dont le cœur est droit » (Psaume 7:10).

David ne se contente pas de dire que Dieu est son bouclier.

Il affirme que le caractère même de Dieu et sa manière d’agir, en tant que celui qui sauve les hommes au cœur droit, constituent son bouclier.

Ainsi, même lorsque les circonstances étaient incertaines, il pouvait demeurer ferme en s’appuyant sur le caractère immuable de Dieu.

Cependant, Dieu n’est pas seulement un bouclier qui sauve ceux dont le cœur est droit. Il est également le juste Juge qui condamne le mal.

Le jugement qui laisse place à la repentance (versets 11–13)

« Dieu est un juste juge, Dieu s’irrite en tout temps. Si le méchant ne se convertit pas, il aiguise son glaive, il bande son arc, et il vise ; il dirige sur lui des traits meurtriers, il rend ses flèches brûlantes » (Psaume 7:11–13).

Dieu n’est pas quelqu’un qui voit le mal et passe son chemin comme si de rien n’était.

Parce qu’il est juste, Dieu hait le mal et manifeste sa colère contre lui.

Mais les paroles auxquelles nous devons prêter particulièrement attention sont : « Si le méchant ne se convertit pas. »

Bien que le jugement de Dieu soit certainement préparé, le chemin du retour demeure ouvert au méchant.

Dieu ne prend pas plaisir à la mort du méchant.

Dans le livre d’Ézéchiel, Dieu déclare :

« Dis-leur : Je suis vivant ! dit le Seigneur, l’Éternel, ce que je désire, ce n’est pas que le méchant meure, c’est qu’il change de conduite et qu’il vive. Revenez, revenez de votre mauvaise voie ; et pourquoi mourriez-vous, maison d’Israël ? » (Ézéchiel 33:11).

Ainsi, l’avertissement du jugement divin contient également un appel à la repentance adressé aux méchants.

Si le méchant ne se détourne pas de sa mauvaise voie, il ne pourra échapper au jugement de Dieu. Mais Dieu lui demande de se détourner du mal afin de vivre.

Le même Dieu est un bouclier pour ceux dont le cœur est droit, mais il devient le Juge de ceux qui persistent dans le mal sans se repentir.

Cependant, Dieu ne prend pas plaisir à voir les hommes périr. Il veut qu’ils soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité (1 Timothée 2:4).

David décrit maintenant ce qui arrive finalement à celui qui pratique le mal.

La destruction du méchant par son propre mal et la victoire de la croix (versets 14–17)

« Voici, le méchant prépare le mal, il conçoit l’iniquité, et il enfante le néant. Il ouvre une fosse, il la creuse, et il tombe dans la fosse qu’il a faite. Son iniquité retombe sur sa tête, et sa violence redescend sur son front » (Psaume 7:14–16).

David décrit le processus par lequel le mal prend naissance et se développe à travers l’image de la conception et de l’enfantement.

Le méchant porte le péché en lui, conçoit le mal et finit par enfanter le mensonge.

Le mal ne surgit pas soudainement sans aucun processus. Il est conçu dans le cœur de l’homme, s’y développe, puis se manifeste finalement par des actes.

Cela rejoint également les paroles de l’épître de Jacques :

« Puis la convoitise, lorsqu’elle a conçu, enfante le péché ; et le péché, étant consommé, produit la mort » (Jacques 1:15).

Mais la fosse que le méchant a creusée pour faire tomber autrui devient finalement le piège dans lequel il tombe lui-même.

Le mal qu’il a préparé retombe sur sa propre tête, et la violence qu’il voulait infliger aux autres redescend sur son propre front.

C’est ce qui arriva à Haman, qui fut finalement pendu au bois qu’il avait fait préparer pour Mardochée (Esther 7:9–10).

Ce qu’il avait préparé pour faire mourir un autre homme provoqua finalement sa propre mort.

Ce principe apparaît de la manière la plus saisissante à la croix.

Satan poussa les hommes à livrer à la mort Jésus, qui était sans péché, et il a probablement pensé avoir remporté la victoire en le faisant mourir.

Mais c’est précisément par cette croix que la puissance du péché et de la mort fut brisée et que les œuvres du diable furent détruites.

Là même où le mal semblait avoir triomphé, sa puissance fut au contraire vaincue.

C’est pourquoi David pouvait, même dans une situation injuste, renoncer à se venger lui-même et remettre son jugement entre les mains de Dieu.

Il croyait que le juste Juge était son bouclier et que le mal des méchants finirait par retomber sur leur propre tête.

Ainsi, David termine ce psaume, qui avait commencé par le récit de l’injustice qu’il subissait, en louant la justice de Dieu.

« Je louerai l’Éternel à cause de sa justice, je chanterai le nom de l’Éternel, du Très-Haut » (Psaume 7:17).

« Au chef des chantres. Avec instruments à cordes. Sur la harpe à huit cordes. Psaume de David. Éternel ! ne me punis pas dans ta colère, et ne me châtie pas dans ta fureur. Aie pitié de moi, Éternel ! car je suis sans force ; guéris-moi, Éternel ! car mes os sont tremblants. Mon âme est toute troublée ; et toi, Éternel ! jusques à quand ? » (Psaume 6:1–3)

David se trouve dans une grande souffrance.

Le texte ne permet pas de déterminer avec certitude s’il souffre d’une maladie physique.

Cependant, il semble évident qu’il considère cette souffrance comme liée au châtiment de Dieu.

C’est pourquoi il demande à Dieu, même s’il doit être corrigé, de ne pas le châtier dans sa colère et sa fureur.

Lorsque Dieu manifeste sa colère, personne ne peut rester sans trembler dans son âme et jusque dans ses os devant une telle terreur.

En contemplant le jugement de Dieu qui frappe les méchants, le psalmiste a déclaré :

« Ma chair frissonne de l’effroi que tu m’inspires, et je crains tes jugements » (Psaume 119:120).

Celui qui ne reçoit pas Jésus-Christ devrait trembler d’une grande crainte.

Car au jour du jugement de Dieu, il n’y aura plus de miséricorde à trouver, mais seulement l’attente terrible d’un feu ardent qui dévorera les adversaires (Hébreux 10:27).

Dieu lui-même déclare :

« Ne me craindrez-vous pas, dit l’Éternel, ne tremblerez-vous pas devant moi ? » (Jérémie 5:22).

Délivre mon âme

Connaissant la terreur de la colère de Dieu, David le supplie de le corriger, mais de ne pas le faire dans sa fureur.

Puis, au milieu de ses souffrances, il crie vers Dieu pour lui demander de le sauver.

« Reviens, Éternel ! délivre mon âme ; sauve-moi, à cause de ta miséricorde » (Psaume 6:4).

David en appelle uniquement à la miséricorde de Dieu.

Car celui qui redoute le châtiment ne peut s’attacher qu’à la compassion divine.

De plus, sachant que s’il mourait, il ne pourrait plus se souvenir de Dieu ni le louer sur cette terre, il le supplie avec larmes de lui conserver la vie.

« Car celui qui meurt n’a plus ton souvenir ; qui te louera dans le séjour des morts ? Je m’épuise à force de gémir ; chaque nuit ma couche est baignée de mes larmes, mon lit est arrosé de mes pleurs » (Psaume 6:5–6).

Les grands cris et les larmes de Jésus

David versait des larmes chaque nuit au milieu de son péché et de ses souffrances.

Mais au-delà de ses larmes se dessine l’image de Jésus-Christ, qui a pleuré à cause des péchés des hommes et du jugement qui devait s’abattre sur eux.

La Bible déclare :

« C’est lui qui, dans les jours de sa chair, ayant présenté avec de grands cris et avec larmes des prières et des supplications à celui qui pouvait le sauver de la mort, et ayant été exaucé à cause de sa piété » (Hébreux 5:7).

David priait avec larmes pour être délivré de la mort, mais Jésus priait avec de grands cris et avec larmes afin de délivrer les pécheurs de la mort.

David avait tant pleuré et tant souffert d’inquiétude que ses yeux eux-mêmes s’étaient affaiblis.

« J’ai le visage usé par le chagrin ; tous ceux qui me persécutent le font vieillir » (Psaume 6:7).

Cette image de David nous rappelle les paroles que Jésus adressa à ses disciples à Gethsémané :

« Mon âme est triste jusqu’à la mort » (Matthieu 26:38).

L’Éternel a entendu la voix de mes larmes

La confession de David, jusque-là remplie de larmes et de gémissements, change soudainement.

« Éloignez-vous de moi, vous tous qui faites le mal ! Car l’Éternel entend la voix de mes larmes ; l’Éternel exauce mes supplications, l’Éternel accueille ma prière » (Psaume 6:8–9).

Le texte ne dit pas que la situation de David avait déjà changé.

Pourtant, un changement extraordinaire s’était produit en lui.

Il avait acquis la certitude que Dieu avait entendu ses pleurs et ses supplications.

Cette conviction lui donna du courage.

Cette scène nous rappelle Jésus-Christ, qui, avant la croix, adressa à Dieu des supplications avec de grands cris et avec larmes.

La Bible témoigne que sa prière fut « exaucée » (Hébreux 5:7).

Désormais convaincu que le Dieu qui entendait ses prières était de son côté, David s’écria avec assurance à l’adresse de ses adversaires :

« Éloignez-vous de moi, vous tous qui faites le mal ! »

Ce cri nous rappelle les paroles que Jésus adressera, au jour du jugement, à ceux qui commettent l’iniquité :

« Je ne vous ai jamais connus, retirez-vous de moi, vous qui commettez l’iniquité » (Matthieu 7:23).

Ils reculeront couverts de honte

David croyait que ceux qui s’opposaient à lui finiraient par reculer devant Dieu.

« Tous mes ennemis sont confondus, saisis d’épouvante ; ils reculent, soudain couverts de honte » (Psaume 6:10).

Au commencement, ce sont les os et l’âme de David qui tremblaient.

Mais maintenant, ce sont tous ses ennemis qui sont saisis de tremblement et couverts de honte.

De plus, le mot « soudain » montre que le jugement et la réponse de Dieu peuvent survenir en un instant.

Les larmes de David avaient duré longtemps, mais la réponse de Dieu arriva soudainement.

Lorsque Jésus fut crucifié, ses adversaires pensaient également avoir remporté la victoire.

Les hommes se moquaient de Jésus, ses disciples s’étaient dispersés, et finalement Jésus mourut.

Mais ce n’était pas la fin.

Dieu ressuscita Jésus d’entre les morts.

La croix, que les hommes considéraient comme une défaite, devint au contraire le moyen de salut par lequel Dieu vainquit le péché et la mort.

Au dernier jour, tous les ennemis devront se soumettre devant Jésus.

« C’est pourquoi aussi Dieu l’a souverainement élevé, et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, sur la terre et sous la terre, et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Philippiens 2:9–11).

« Au chef des chantres. Avec les flûtes. Psaume de David. Prête l’oreille à mes paroles, ô Éternel ! Écoute mes gémissements ! Sois attentif à mes cris, mon roi et mon Dieu ! C’est à toi que j’adresse ma prière » (Psaume 5:1–2).

Dans un monde où la justice fait défaut, les jugements sont souvent rendus de manière injuste, et beaucoup de personnes subissent des torts et des souffrances immérités.

Mais Dieu est juste et ne fait aucune distinction selon l’apparence des hommes. Il ne favorise pas les personnes de haut rang et ne méprise pas celles de condition modeste. Dieu juge uniquement selon sa propre loi, qui est juste.

C’est devant ce Dieu que David prie : « Écoute mes gémissements. »

Le terme traduit ici par « gémissements » englobe les pensées et les méditations du cœur, ainsi que les soupirs intérieurs que les paroles ne peuvent pleinement exprimer.

David ne demandait donc pas simplement à Dieu d’écouter les mots qu’il prononçait, mais de sonder jusqu’aux profondeurs de son cœur.

S’il pouvait prier ainsi, c’est parce qu’il remettait sans rien cacher son cœur et sa situation au jugement de Dieu.

Les hommes ne peuvent juger que d’après ce qui est visible, mais Dieu connaît même le cœur de l’homme.

Ainsi, plutôt que de chercher à faire reconnaître sa justice par les hommes, David s’approcha du Dieu qui juge avec justice et le supplia d’examiner son cœur.

Dès le matin, tu entends ma voix

« Éternel ! le matin tu entends ma voix ; le matin je me tourne vers toi, et je regarde » (Psaume 5:3).

David commençait sa journée en présentant sa prière devant Dieu.

Contrairement au soir, le matin est le moment où le soleil se lève.

Si nous rapprochons cette image de Jésus, qui est la lumière, la prière du matin devient encore plus remplie d’espérance.

Jésus a déclaré :

« Et tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai, afin que le Père soit glorifié dans le Fils. Si vous demandez quelque chose en mon nom, je le ferai » (Jean 14:13–14).

David croyait que Dieu entendrait sa prière.

C’est pourquoi il dit : « Je me tourne vers toi, et je regarde. »

Le mot hébreu traduit ici par « je regarde » est va’atzappeh (וַאֲצַפֶּה), qui signifie « regarder », « observer » ou « attendre ».

David attendait en observant comment Dieu agirait en réponse à sa prière.

Le mal ne peut demeurer auprès de toi

« Car tu n’es point un Dieu qui prenne plaisir au mal ; le méchant n’a pas sa demeure auprès de toi. Les insensés ne subsistent pas devant tes yeux ; tu hais tous ceux qui commettent l’iniquité. Tu fais périr les menteurs ; l’Éternel abhorre les hommes de sang et de fraude » (Psaume 5:4–6).

Certaines personnes pensent que, puisque Dieu est amour, il permet tout.

Mais il n’en est pas ainsi.

1 Corinthiens 13:6 déclare clairement que l’amour « ne se réjouit point de l’injustice ».

L’amour de Dieu n’est pas un amour qui tolère le péché et l’injustice.

Dieu est infiniment saint et ne prend donc aucun plaisir au mal.

C’est pourquoi le mal ne peut demeurer auprès de lui et les orgueilleux ne peuvent subsister en sa présence.

La Bible déclare :

« Reconnais et vois que c’est une chose mauvaise et amère d’abandonner l’Éternel, ton Dieu, et de n’avoir de moi aucune crainte » (Jérémie 2:19).

En effet, le mal de l’homme prend fondamentalement sa source dans l’abandon de Dieu et dans l’absence de crainte envers lui.

Jésus a dit du diable :

« Il a été meurtrier dès le commencement, et il ne se tient pas dans la vérité, parce qu’il n’y a pas de vérité en lui […] il est menteur et le père du mensonge » (Jean 8:44).

Nous voyons ici que le mensonge et le meurtre ne sont pas sans rapport l’un avec l’autre.

L’homme qui s’est éloigné de Dieu suit les mensonges du diable, père du mensonge. Il s’oppose à Dieu, trompe les autres et finit même par porter atteinte à la vie.

Et celui qui suit le mensonge en vient finalement à rejeter la vérité de Dieu.

1 Jean 2:22 déclare :

« Qui est menteur, sinon celui qui nie que Jésus est le Christ ? »

Nier le Christ envoyé par Dieu constitue l’un des mensonges les plus fondamentaux.

Ainsi, lorsque la Bible dit que Dieu hait ceux qui commettent le mal, les menteurs, les hommes de sang et les trompeurs, cela ne contredit pas son amour.

Au contraire, c’est précisément parce que Dieu est véritablement saint et juste qu’il hait le mal.

Mais moi, par ta grande miséricorde

« Mais moi, par ta grande miséricorde, je vais à ta maison, je me prosterne dans la crainte devant ton saint temple. Éternel ! conduis-moi dans ta justice, à cause de mes ennemis ; aplanis ta voie sous mes pas » (Psaume 5:7–8).

Précédemment, David avait déclaré que le mal ne pouvait demeurer auprès de Dieu et que les orgueilleux ne pouvaient subsister devant lui.

Mais alors, comment David, qui était lui-même pécheur, pouvait-il s’approcher de Dieu ?

David ne disait pas qu’il pouvait s’approcher de Dieu parce qu’il était plus juste que les autres.

Au contraire, il déclarait :

« Mais moi, par ta grande miséricorde, je vais à ta maison. »

Ce qui permettait à David de s’approcher de Dieu n’était pas sa propre justice, mais la grande miséricorde de Dieu.

Le mot hébreu traduit ici par « miséricorde » est hesed (חֶסֶד).

Ce terme contient les notions d’amour, de compassion et de fidélité.

David ne s’approchait pas de Dieu parce qu’il estimait être digne de se tenir devant lui, mais parce qu’il se confiait dans l’immense miséricorde de Dieu, qui a compassion des pécheurs.

David savait qu’il pouvait recevoir le pardon de ses péchés grâce à l’abondante miséricorde de Dieu.

Et la manière dont ce pardon serait accompli a été révélée encore plus clairement en Jésus-Christ.

L’épître aux Hébreux déclare :

« Ainsi donc, frères, puisque nous avons, au moyen du sang de Jésus, une libre entrée dans le sanctuaire » (Hébreux 10:19).

Dieu a ouvert le chemin qui nous permet de nous approcher de lui en purifiant par le sang précieux de Jésus non seulement les péchés de David, mais aussi tous les nôtres.

Ainsi, entre les paroles « Le méchant n’a pas sa demeure auprès de toi » et « Mais moi, par ta grande miséricorde, je vais à ta maison », se trouve une merveilleuse vérité de l’Évangile.

Le pécheur ne peut se tenir devant le Dieu saint par sa propre justice, mais il peut s’approcher de lui par sa grâce.

Cependant, David ne s’arrêta pas au fait de s’approcher de Dieu grâce à sa miséricorde.

Il poursuivit sa prière :

« Éternel ! conduis-moi dans ta justice, à cause de mes ennemis ; aplanis ta voie sous mes pas. »

David ne se fiait ni à son propre jugement ni à son propre chemin, mais recherchait la juste direction de Dieu.

Car il savait qu’il était lui-même un être faible, capable de se laisser entraîner vers le mal et le mensonge.

Ainsi, sans la direction de Dieu, n’importe quel homme peut suivre ses propres pensées et ses désirs et s’engager sur un mauvais chemin.

Demander à Dieu de nous conduire est donc une prière naturelle pour celui qui connaît sa propre faiblesse.

Rejette-les

« Car il n’y a point de sincérité dans leur bouche ; leur cœur est rempli de malice, leur gosier est un sépulcre ouvert, et ils ont sur la langue des paroles flatteuses. Frappe-les comme des coupables, ô Dieu ! Que leurs desseins amènent leur chute ! Précipite-les à cause de leurs péchés sans nombre ! Car ils se révoltent contre toi » (Psaume 5:9–10).

Dans Romains 3, l’apôtre Paul cite ce passage lorsqu’il déclare que tous, Juifs comme Grecs, sont sous l’empire du péché.

« Leur gosier est un sépulcre ouvert ; ils se servent de leurs langues pour tromper » (Romains 3:13).

Nous pouvons donc comprendre que cette parole ne concerne pas uniquement ceux qui commettent le mal, mais qu’elle s’applique à tous les hommes.

Les péchés manifestés chez les ennemis de David révèlent la nature pécheresse présente en chaque être humain, même si elle se manifeste à des degrés différents.

Pourtant, David prie ainsi :

« Frappe-les comme des coupables, ô Dieu ! Que leurs desseins amènent leur chute ! Précipite-les à cause de leurs péchés sans nombre ! »

S’il prie de cette manière, c’est parce qu’ils « se révoltent contre toi ».

Ici, se révolter signifie principalement « s’opposer à l’autorité de Dieu et rejeter son règne ».

Nous pouvons donc comprendre qu’au centre du cœur de tout homme se trouve une rébellion contre Dieu.

C’est pourquoi tous les hommes méritent, par nature, d’être condamnés et chassés de la présence de Dieu.

Mais tous ceux qui se réfugient en toi

« Alors tous ceux qui se confient en toi se réjouiront, ils auront de l’allégresse à toujours, et tu les protégeras ; tu seras un sujet de joie pour ceux qui aiment ton nom. Car tu bénis le juste, ô Éternel ! Tu l’entoures de ta grâce comme d’un bouclier » (Psaume 5:11–12).

Tous les hommes sont sous le péché, et leur cœur porte en lui une nature pécheresse qui les pousse à se rebeller contre Dieu.

Alors, où se trouve le chemin de la vie pour le pécheur qui mérite la perdition ?

Ce chemin ne consiste pas à prouver sa propre justice, mais à chercher refuge auprès de Dieu.

Dans la Bible, se réfugier auprès de Dieu ne signifie pas simplement se cacher pour échapper à un danger.

Cela signifie reconnaître qu’il n’existe en soi-même aucun moyen de salut, faire de Dieu son refuge et se confier en sa miséricorde et en sa protection.

La Bible déclare :

« L’Éternel est miséricordieux et compatissant, lent à la colère et riche en bonté » (Psaume 103:8).

Pour l’homme pécheur, cette parole est comme une pluie bienfaisante après une longue sécheresse.

Jésus a également déclaré :

« Je ne mettrai pas dehors celui qui vient à moi » (Jean 6:37).

Pour nous qui, à cause de nos péchés, ne pouvions échapper à la colère de Dieu, Jésus était le chemin par lequel nous pouvions recevoir la vie.

C’est pourquoi Jésus a dit :

« Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi » (Jean 14:6).

Si tous ceux qui se réfugient auprès du Seigneur peuvent se réjouir, c’est parce que celui qui vient chercher refuge auprès de lui ne sera jamais chassé.

De plus, ils poussent éternellement des cris de joie grâce à sa protection, aiment son nom et trouvent leur bonheur en lui.

C’est parce que le Seigneur « bénit le juste » et « l’entoure de sa grâce comme d’un bouclier ».

Le chemin pour se tenir devant le Dieu saint

Le Psaume 5 nous montre comment un pécheur peut se tenir devant le Dieu saint.

Le mal ne peut demeurer auprès de Dieu, et le pécheur qui s’est révolté contre lui mérite, par nature, d’être chassé de sa présence.

Cependant, pour celui qui reconnaît son péché, se confie dans l’abondante miséricorde de Dieu et cherche refuge auprès de lui, un chemin vers la vie est ouvert.

Dieu ne chasse pas une telle personne. Au contraire, il l’entoure de sa grâce comme d’un bouclier.

Celui qui est devenu pour nous ce refuge, c’est Jésus-Christ.

« Au chef des chantres. Avec instruments à cordes. Psaume de David. Quand je crie, réponds-moi, Dieu de ma justice ! Quand je suis dans la détresse, tu me mets au large. Aie pitié de moi, écoute ma prière ! Fils des hommes, jusques à quand ma gloire sera-t-elle outragée ? Jusques à quand aimerez-vous la vanité, chercherez-vous le mensonge ? (Pause) » (Psaume 4:1–2)

David était victime d’insultes et de calomnies.

Cependant, avant de chercher à prouver sa justice devant les hommes, David se présenta d’abord devant Dieu.

« Quand je crie, réponds-moi, Dieu de ma justice ! »

David confia à Dieu, et non aux hommes, le jugement définitif de ce qui était juste ou injuste dans sa conduite.

Il se souvint également de la manière dont Dieu l’avait secouru dans le passé.

Sa confession, « Quand je suis dans la détresse, tu me mets au large », exprime l’idée que Dieu lui avait ouvert un espace vaste alors qu’il se trouvait dans un lieu étroit et sans issue.

Se souvenant du Dieu qui lui avait ouvert un chemin lorsqu’il n’en voyait aucun, David implora de nouveau sa miséricorde.

Les adversaires de David : l’image de l’homme éloigné de Dieu

Ceux qui s’opposaient à David transformaient sa gloire en honte, aimaient les choses vaines et recherchaient le mensonge.

Les hommes qui se sont éloignés de Dieu manifestent eux aussi les mêmes caractéristiques.

Lorsque les Israélites virent que Moïse tardait à descendre du mont Sinaï, ils fabriquèrent un veau d’or et déclarèrent que c’était le dieu qui les avait fait sortir d’Égypte.

De la même manière, les hommes qui se détournent de Dieu remplacent la gloire du Dieu incorruptible par des idoles représentant des hommes corruptibles, des oiseaux, des quadrupèdes et des reptiles (Romains 1:23).

Ils aiment également l’argent, les honneurs, le pouvoir et les plaisirs plus que Dieu. Ils abandonnent ainsi Dieu, la source d’eau vive, pour se creuser des citernes crevassées qui ne peuvent retenir l’eau.

De plus, tout comme Adam et Ève suivirent le mensonge du serpent, « Vous ne mourrez point », plutôt que la parole de Dieu, « Tu mourras certainement », ils aiment le mensonge plus que la vérité.

C’est pourquoi Romains 1:28 déclare :

« Comme ils ne se sont pas souciés de connaître Dieu, Dieu les a livrés à leur sens réprouvé, pour commettre des choses indignes. »

Dieu a choisi celui qui lui est fidèle

Dieu a livré ceux qui pratiquaient le mal à leur sens réprouvé, mais il ne les a pas abandonnés au point de les laisser périr sans recours.

De même que Dieu avait choisi David pour le peuple d’Israël et l’avait établi comme son roi, il a établi Jésus comme Sauveur de tous les hommes.

« Sachez que l’Éternel s’est choisi un homme pieux ; l’Éternel entend, quand je crie à lui. Tremblez, et ne péchez point ; parlez en vos cœurs sur votre couche, puis taisez-vous. (Pause) » (Psaume 4:3–4)

Le mot « homme pieux » correspond ici au terme hébreu hasid (חָסִיד), qui désigne en premier lieu David, que Dieu avait mis à part pour lui-même.

Cependant, David, choisi par Dieu et établi comme roi, préfigure Jésus-Christ, le véritable Roi que Dieu devait établir.

Tremblez, et ne péchez point

David, choisi par Dieu, avertit ceux qui s’opposaient à lui :

« Tremblez, et ne péchez point. »

Il leur demande de ne pas s’opposer à la légère à celui que Dieu a établi, mais de craindre Dieu et de se détourner de leurs péchés.

Cet avertissement devient encore plus solennel devant Christ.

S’opposer à Jésus, que Dieu a établi comme Sauveur par compassion pour les hommes, revient à mépriser et à rejeter le Dieu qui a eu compassion d’eux.

C’est pourquoi David leur demande de ne pas agir sous l’impulsion de leurs émotions, mais de s’étendre sur leur lit pendant la nuit, d’examiner leur propre cœur et de garder le silence devant Dieu.

Offrez des sacrifices de justice

« Offrez des sacrifices de justice, et confiez-vous à l’Éternel » (Psaume 4:5).

David appelle ceux qui s’opposaient à lui à se détourner de leurs péchés, à offrir à Dieu des sacrifices qui lui soient agréables et à se confier en l’Éternel.

Ici, l’expression « sacrifices de justice » ne désigne pas simplement l’accomplissement extérieur des rites sacrificiels.

Elle désigne des sacrifices offerts avec un cœur qui croit en Dieu et obéit à sa volonté.

Samuel déclara également au roi Saül :

« L’Éternel trouve-t-il du plaisir dans les holocaustes et les sacrifices, comme dans l’obéissance à la voix de l’Éternel ? Voici, l’obéissance vaut mieux que les sacrifices, et l’observation de sa parole vaut mieux que la graisse des béliers » (1 Samuel 15:22).

Ce que Dieu désire, ce n’est pas seulement la forme extérieure des sacrifices, mais un cœur qui croit en lui et obéit à sa Parole.

De même que ceux qui s’opposaient à David, établi par Dieu, devaient revenir à Dieu et se confier en lui, nous devons nous aussi croire en Jésus-Christ, que Dieu a établi comme Sauveur, et obéir à sa Parole.

Fais lever sur nous la lumière de ta face

« Plusieurs disent : Qui nous fera voir le bonheur ? Fais lever sur nous la lumière de ta face, ô Éternel ! Tu mets dans mon cœur plus de joie qu’ils n’en ont quand abondent leur froment et leur moût. Je me couche et je m’endors en paix, car toi seul, ô Éternel ! tu me donnes la sécurité dans ma demeure » (Psaume 4:6–8).

Alors que certains demandaient : « Qui nous apportera quelque chose de bon ? », David s’adressa à Dieu en disant :

« Fais lever sur nous la lumière de ta face, ô Éternel ! »

David savait mieux que quiconque que, lorsque Dieu nous accorde sa grâce, notre cœur se remplit d’une joie que le monde ne peut donner.

Il savait également que, s’il pouvait se coucher et dormir en paix, c’était grâce à Dieu, qui le faisait demeurer en sécurité.

C’est pourquoi David exhorte les hommes à ne pas rechercher uniquement les bonnes choses que le monde peut offrir, mais à rechercher la face de Dieu, qui est la source de toute véritable joie et de toute véritable paix.

« Psaume de David, lorsqu’il fuyait devant Absalom, son fils. Ô Éternel, que mes ennemis sont nombreux ! Quelle multitude se lève contre moi ! Combien qui disent à mon sujet : Plus de salut pour lui auprès de Dieu ! (Pause) » (Psaume 3:1–2)

David avait commis un grand péché devant l’Éternel en prenant Bath-Schéba et en faisant mourir son mari Urie sur le champ de bataille.

Par la suite, son fils Absalom se révolta contre lui, cherchant à chasser son père et à devenir lui-même roi.

Lorsque le cœur des Israélites se tourna vers Absalom, David dut quitter son palais et prendre le chemin de l’exil, sans savoir où aller.

À ce moment-là, beaucoup de personnes disaient de David :

« Plus de salut pour lui auprès de Dieu ! »

Il est certain que les souffrances de David comportaient une dimension de châtiment liée à son propre péché.

En effet, Dieu avait repris David par l’intermédiaire du prophète Nathan, et les conséquences de son péché avaient provoqué de grandes souffrances dans sa famille et dans son royaume.

Cependant, cet événement constitue également une préfiguration de Jésus-Christ, qui devait venir et souffrir.

David souffrit à cause de ses propres péchés, tandis que Jésus souffrit à cause des nôtres, qu’il porta à notre place.

Lorsque Jésus fut crucifié, les hommes se moquèrent également de lui comme s’il avait été abandonné par Dieu.

Non seulement les passants l’insultaient, mais les principaux sacrificateurs, les scribes et les anciens se moquaient aussi de lui. Même les brigands crucifiés avec lui l’injuriaient.

« Il s’est confié en Dieu ; que Dieu le délivre maintenant, s’il l’aime. Car il a dit : Je suis Fils de Dieu » (Matthieu 27:43).

Ces paroles ressemblent étonnamment à celles que les hommes adressaient à David :

« Plus de salut pour lui auprès de Dieu ! »

Aujourd’hui encore, le diable nous murmure les mêmes mensonges :

« Tu ne recevras aucun secours de Dieu. »

« Dieu t’a abandonné. »

« Il n’y a désormais plus aucun espoir pour toi. »

Ce que le diable cherche à nous enlever n’est pas simplement notre paix ou notre joie.

Ce qu’il vise, c’est notre espérance en Dieu elle-même.

« Mais toi, ô Éternel ! tu es mon bouclier, tu es ma gloire, et tu relèves ma tête. De ma voix je crie à l’Éternel, et il me répond de sa montagne sainte. (Pause) » (Psaume 3:3–4)

Lorsque David quitta Jérusalem, poursuivi par Absalom, il gravit le mont des Oliviers en pleurant, la tête couverte et les pieds nus.

David, qui avait été roi d’une nation, se trouvait maintenant chassé de son palais, humilié et abaissé au point de ne plus pouvoir relever la tête.

Pourtant, même dans cette situation, David confessa que Dieu était « celui qui relève ma tête ».

S’il n’avait regardé qu’aux circonstances qui se trouvaient devant ses yeux, il n’aurait jamais pu faire une telle confession.

S’il pouvait parler ainsi, c’est parce que Dieu lui avait fait une promesse.

« Mais ma grâce ne se retirera point de lui, comme je l’ai retirée de Saül, que j’ai rejeté devant toi. Ta maison et ton règne seront pour toujours assurés, ton trône sera pour toujours affermi » (2 Samuel 7:15–16).

David subissait le châtiment de Dieu à cause de son péché, mais il croyait que Dieu n’avait pas pour autant annulé l’alliance qu’il avait conclue avec lui.

Même s’il devait maintenant fuir en pleurant, la tête couverte, il croyait que Dieu relèverait de nouveau sa tête au moment voulu.

Et finalement, après avoir traversé de nombreuses souffrances, David retourna à Jérusalem et retrouva sa royauté.

Dans cet événement, nous pouvons découvrir une préfiguration remarquable de Jésus-Christ, qui devait venir.

De même que David avait gravi le mont des Oliviers en pleurant, Jésus, venu comme descendant de David, pria dans une profonde angoisse à Gethsémané, sur le mont des Oliviers, avant d’affronter la croix.

Sa souffrance était si grande que la Bible déclare :

« Sa sueur devint comme des grumeaux de sang, qui tombaient à terre » (Luc 22:44).

Cependant, Jésus connut un abaissement bien plus profond que celui de David.

David souffrit à cause de son propre péché, mais Jésus, qui était sans péché, souffrit pour porter les nôtres.

Il fut méprisé et abandonné des hommes, puis mourut sur la croix et descendit jusque dans le tombeau.

Jésus descendit jusqu’à la place la plus basse.

Mais Dieu ne le laissa pas dans cet abaissement.

Il le ressuscita d’entre les morts et l’éleva souverainement.

Dieu releva la tête de Christ.

Philippiens 2:8–9 déclare :

« Il s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix. C’est pourquoi aussi Dieu l’a souverainement élevé, et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom. »

Et ce qui est merveilleux, c’est que Dieu n’a pas seulement relevé la tête de Christ, mais aussi la nôtre, à nous qui sommes en Christ.

À cause de nos péchés, nous étions des hommes incapables de relever la tête devant le Dieu saint.

Mais lorsque Jésus fut ressuscité d’entre les morts, Dieu nous a également fait revivre et nous a relevés avec lui, nous qui sommes unis à Jésus.

« Il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes, en Jésus-Christ » (Éphésiens 2:6).

Ainsi, la confession de David, « celui qui relève ma tête », devient également une confession précieuse pour nous.

Nous qui ne pouvions relever la tête à cause de nos péchés, Dieu nous a pardonnés et relevés en Christ.

« Je me couche, et je m’endors ; je me réveille, car l’Éternel est mon soutien. Je ne crains pas les myriades de peuples qui m’assiègent de toutes parts » (Psaume 3:5–6).

Si David pouvait ne pas craindre, même lorsque des myriades d’hommes l’entouraient et campaient contre lui, c’est parce qu’il savait que Dieu avait répondu à son cri.

Précédemment, David avait confessé :

« De ma voix je crie à l’Éternel, et il me répond de sa montagne sainte » (Psaume 3:4).

La montagne sainte désigne Sion, le lieu saint où se manifestent la présence et la royauté de Dieu.

C’est là que Dieu avait établi David comme roi et fait placer l’arche de l’alliance, manifestant ainsi sa présence et son règne.

La présence de Dieu manifestée à Sion et la royauté de David préfiguraient Jésus-Christ, qui devait venir.

David était un pécheur qui avait commis un grand péché, mais il cria vers Dieu.

S’il pouvait crier vers Dieu malgré son péché, c’est parce qu’il croyait au Christ qui devait venir.

David connaissait l’Évangile selon lequel l’homme n’est pas justifié par ses propres œuvres, mais par la grâce de Dieu qui pardonne les péchés.

C’est pourquoi il déclara dans un autre psaume :

« Heureux ceux dont les iniquités sont pardonnées, et dont les péchés sont couverts ! Heureux l’homme à qui le Seigneur n’impute pas son péché ! » (Psaume 32:1–2 ; Romains 4:7–8).

Dieu entendit le cri de David depuis sa montagne sainte et lui répondit.

Si David, bien qu’il fût pécheur, put recevoir une réponse de Dieu, ce n’était pas à cause de sa propre justice, mais à cause de l’expiation que Jésus-Christ devait accomplir sur la croix.

Ainsi, la réponse que David reçut de Dieu depuis sa montagne sainte était pour lui une confirmation de la grâce divine : Dieu ne l’avait pas abandonné.

Et lorsque David se coucha, s’endormit, puis se réveilla, il comprit que Dieu continuait à le soutenir.

Parce que nous nous sommes réveillés hier et aujourd’hui, nous pensons naturellement que nous ouvrirons encore les yeux demain matin.

Pourtant, rien ne nous garantit que nous nous réveillerons demain.

C’est parce que Dieu soutient notre vie et nous accorde sa grâce que nous pouvons nous endormir, puis ouvrir de nouveau les yeux.

David avait commis un si grand péché qu’il n’aurait rien eu à dire si Dieu l’avait fait mourir.

De plus, de nombreux ennemis cherchaient à le tuer.

Pourtant, après la nuit, il ouvrit de nouveau les yeux.

Le simple fait d’être encore en vie était pour lui une preuve de la grâce de Dieu, qui ne l’avait pas abandonné et continuait à le soutenir.

Parce qu’il croyait que le Dieu qui l’avait soutenu durant la nuit précédente le soutiendrait encore aujourd’hui, David pouvait déclarer :

« Je ne crains pas les myriades de peuples qui m’assiègent de toutes parts. »

« Lève-toi, Éternel ! Sauve-moi, mon Dieu ! Car tu frappes à la joue tous mes ennemis, tu brises les dents des méchants. Le salut est auprès de l’Éternel : que ta bénédiction soit sur ton peuple ! (Pause) » (Psaume 3:7–8)

La Bible nous enseigne qu’il y a un temps pour toute chose sous le ciel et un moment pour chaque dessein.

« Un temps pour naître, et un temps pour mourir ; un temps pour planter, et un temps pour arracher ce qui a été planté ; un temps pour tuer, et un temps pour guérir ; un temps pour abattre, et un temps pour bâtir » (Ecclésiaste 3:2–3).

Dieu ne demeure pas silencieux pour toujours. Il y a un temps où il se lève pour agir.

Lorsque Dieu se leva pour exercer son jugement, le monde de l’époque de Noé fut recouvert par les eaux, et les voix de ceux qui s’opposaient à Dieu disparurent.

Sodome et Gomorrhe furent également détruites par le feu et le soufre sous le jugement de Dieu.

David ne chercha pas à se sauver par ses propres forces.

Il savait que son salut appartenait à l’Éternel.

C’est pourquoi il supplia Dieu :

« Lève-toi, Éternel ! Sauve-moi, mon Dieu ! »

Puis il confessa que Dieu avait frappé à la joue tous ses ennemis et brisé les dents des méchants.

Lorsque les Israélites souffraient dans l’esclavage en Égypte, ils crièrent eux aussi vers Dieu.

Dieu entendit leurs cris et envoya Moïse pour les délivrer d’Égypte.

Dieu n’ignore pas ceux qui crient vers lui.

Cependant, la prière de David ne s’arrête pas à son propre salut.

Alors même que beaucoup de personnes l’avaient trahi pour suivre Absalom, il pria pour le peuple de Dieu.

« Que ta bénédiction soit sur ton peuple ! »

Dans la prière de David, nous découvrons le cœur de Jésus.

Jésus a également dit :

« Aimez vos ennemis, et priez pour ceux qui vous persécutent. »

Et sur la croix, il pria pour ceux qui le crucifiaient :

« Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font » (Luc 23:34).

Le cœur de Jésus, qui demanda le pardon et la grâce même pour ceux qui s’opposaient à lui, se reflétait déjà dans la prière de David, lorsqu’il demandait à Dieu de répandre sa bénédiction sur son peuple.

« Pourquoi ce tumulte parmi les nations, ces vaines pensées parmi les peuples ? Pourquoi les rois de la terre se soulèvent-ils et les princes se liguent-ils avec eux contre l’Éternel et contre son oint ? Brisons leurs liens, délivrons-nous de leurs chaînes ! » (Psaume 2:1–3)

Lorsque Jésus est venu sur cette terre, beaucoup de personnes l’ont haï et se sont opposées à lui.

C’est parce qu’elles aimaient les ténèbres plus que la lumière.

Dans les ténèbres, les souillures demeurent cachées, mais devant Jésus, qui est « la véritable lumière » (Jean 1:9), tous les péchés et toutes les injustices sont révélés.

C’est pourquoi Jésus a déclaré :

« Car quiconque fait le mal hait la lumière, et ne vient point à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient dévoilées » (Jean 3:20).

Cependant, lorsque le péché est exposé à la lumière, ce n’est nullement dans le but de conduire l’homme à la perdition.

Au contraire, comme la femme surprise en adultère, celui dont le péché est révélé peut recevoir la grâce de Jésus et être libéré de la condamnation et de l’esclavage du péché, pour jouir de la véritable liberté.

Jésus lui-même a déclaré :

« Le voleur ne vient que pour dérober, égorger et détruire ; moi, je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu’elles soient dans l’abondance » (Jean 10:10).

Comme le montre cette parole, Jésus n’est pas venu pour nous enchaîner, mais pour nous délivrer de l’esclavage du péché et nous donner la véritable vie et la liberté.

Pourtant, ceux qui aiment le péché ne veulent pas du règne de Jésus.

C’est parce qu’ils désirent vivre selon leur propre volonté.

À leurs yeux, Jésus n’apparaît pas comme un Sauveur, mais comme quelqu’un qui veut les retenir dans des liens.

C’est pourquoi ils disent :

« Brisons leurs liens, délivrons-nous de leurs chaînes ! »

Les pharisiens et les scribes étaient ainsi.

Ils s’aimaient eux-mêmes plus qu’ils n’aimaient Dieu.

Ils refusaient de reconnaître leurs péchés et de venir à la lumière. Au contraire, pour préserver la position dont ils jouissaient, ils s’opposèrent à Jésus et cherchèrent à le faire disparaître.

« Celui qui siège dans les cieux rit, le Seigneur se moque d’eux. Puis il leur parle dans sa colère, il les épouvante dans sa fureur : C’est moi qui ai oint mon roi sur Sion, ma montagne sainte ! » (Psaume 2:4–6)

Dieu est infiniment grand et élevé. Il est donc juste que l’homme le craigne et le révère.

Pourtant, les hommes s’unissent pour s’opposer à lui.

Cela montre clairement à quel point l’homme, bien qu’il ne soit qu’une créature, prend à la légère le Dieu qui l’a créé et méprise son autorité.

Mais Dieu se moque d’eux, car il sait que tous leurs projets sont vains.

Même si les hommes s’unissent de toutes leurs forces pour s’opposer à Dieu, leur rébellion ne peut renverser sa volonté.

Les hommes ont rejeté Jésus et l’ont finalement crucifié, mais même cela n’a pas pu faire échouer le dessein de Dieu, qui l’avait établi comme roi.

Le jour de la Pentecôte, Pierre proclama aux Juifs rassemblés à Jérusalem :

« Que toute la maison d’Israël sache donc avec certitude que Dieu a fait Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié » (Actes 2:36).

Les hommes pensaient s’être débarrassés de Jésus en le crucifiant.

Mais Dieu a ressuscité ce même Jésus d’entre les morts et l’a élevé comme Seigneur et Christ.

Ainsi, l’opposition des hommes est devenue le moyen par lequel le dessein de Dieu s’est accompli.

L’expression « Celui qui siège dans les cieux » est également importante.

L’homme se trouve sur la terre, tandis que Dieu siège dans les cieux.

Il ne s’agit pas simplement d’une différence de lieu, mais d’une manifestation de la souveraineté absolue et de la transcendance de Dieu.

L’homme peut désobéir à la volonté de Dieu et s’y opposer, mais il ne peut ni la faire échouer ni la modifier.

Dieu ne change pas ses desseins à cause de la rébellion humaine. Il accomplit toutes choses selon son bon plaisir et selon son propre plan.

« Je publierai le décret ; l’Éternel m’a dit : Tu es mon fils ! Je t’ai engendré aujourd’hui. Demande-moi et je te donnerai les nations pour héritage, les extrémités de la terre pour possession ; tu les briseras avec une verge de fer, tu les briseras comme le vase d’un potier » (Psaume 2:7–9).

Dieu a établi Jésus comme roi, et Jésus proclame maintenant les paroles que Dieu lui a adressées.

Dieu a dit à Jésus :

« Tu es mon fils ! Je t’ai engendré aujourd’hui. »

Cela ne signifie pas que Jésus serait devenu le Fils de Dieu pour la première fois à ce moment-là.

Jésus est le Fils de Dieu depuis toute éternité.

L’apôtre Paul a relié cette parole à la résurrection de Jésus en déclarant :

« Dieu l’a accomplie pour nous leurs enfants, en ressuscitant Jésus, selon ce qui est écrit dans le Psaume deuxième : Tu es mon Fils, je t’ai engendré aujourd’hui » (Actes 13:33).

Paul a également déclaré dans Romains 1:4 que Jésus avait été « déclaré Fils de Dieu avec puissance, selon l’Esprit de sainteté, par sa résurrection d’entre les morts ».

Ainsi, nous pouvons comprendre que les paroles « Je t’ai engendré aujourd’hui » ne signifient pas que Jésus serait devenu le Fils de Dieu seulement ce jour-là.

Elles signifient plutôt que, par sa résurrection d’entre les morts, il a été manifesté et proclamé avec puissance comme le Fils de Dieu et comme le Roi Messie établi par Dieu.

Dieu a ensuite dit à Jésus :

« Demande-moi et je te donnerai les nations pour héritage, les extrémités de la terre pour possession. »

Dieu a promis de donner à Jésus en héritage non seulement le peuple d’Israël, mais toutes les nations, et d’étendre son règne jusqu’aux extrémités de la terre.

Jésus n’est donc pas seulement le roi d’un peuple particulier, mais le Roi qui règne sur toutes les nations et sur le monde entier.

De plus, en déclarant :

« Tu les briseras avec une verge de fer, tu les briseras comme le vase d’un potier »,

Dieu a donné à Jésus l’autorité de régner et de juger.

De même qu’un vase d’argile ne peut résister à une verge de fer, aucune puissance de ce monde, aussi forte soit-elle, ne peut s’opposer jusqu’au bout au Roi établi par Dieu et remporter la victoire.

Ainsi, Jésus n’est pas seulement le Sauveur venu pour sauver les pécheurs.

Il est aussi le Roi qui règne sur toutes les nations et qui juge ceux qui persistent jusqu’au bout à rejeter son autorité et à s’opposer à lui.

« Et maintenant, rois, conduisez-vous avec sagesse ! Juges de la terre, recevez instruction ! Servez l’Éternel avec crainte, et réjouissez-vous avec tremblement. Baisez le fils, de peur qu’il ne s’irrite, et que vous ne périssiez dans votre voie, car sa colère est prompte à s’enflammer. Heureux tous ceux qui se confient en lui ! » (Psaume 2:10–12)

Ce passage, qui commence par « Et maintenant », constitue la conclusion de tout ce qui précède.

Proverbes 1:7 déclare :

« La crainte de l’Éternel est le commencement de la science ; les insensés méprisent la sagesse et l’instruction. »

Il n’y a rien de plus insensé que de s’opposer à Dieu et au Roi qu’il a établi.

Dieu exhorte maintenant les hommes à se détourner de la folie qui les poussait à s’opposer à lui et à Christ, afin d’acquérir la sagesse et de recevoir son instruction.

Puisque Dieu a déjà établi Jésus comme roi, il leur demande de cesser de s’opposer à lui, de se détourner de leur rébellion et de se soumettre à ce Roi.

Dieu déclare également :

« Servez l’Éternel avec crainte, et réjouissez-vous avec tremblement. »

Craindre Dieu ne signifie pas avoir peur de lui au point de s’enfuir loin de sa présence.

Cela signifie reconnaître sa grandeur et sa majesté et se placer sous son autorité.

Dieu désire que nous le servions avec révérence et que nous trouvions une véritable joie sous son règne.

Dieu dit également :

« Baisez le fils. »

Embrasser un roi était un geste exprimant le respect, la fidélité et la soumission envers lui.

Nous pouvons donc comprendre cette parole comme un appel à reconnaître Jésus, établi par Dieu, comme notre propre Roi et à nous soumettre à lui.

Si un homme refuse de se repentir et continue à rejeter Jésus et à s’opposer à lui, il ne pourra échapper au jugement de Dieu.

Car, même si l’homme peut rejeter le Roi établi par Dieu, il ne peut détruire son autorité.

Cependant, une promesse merveilleuse est donnée à celui qui, craignant la colère de Dieu, se détourne de sa rébellion et cherche refuge auprès de lui.

« Heureux tous ceux qui se réfugient en lui ! »

Le terme hébreu traduit ici par « Heureux » est le même que celui employé au début du Psaume 1 : « Ashrei ».

Le Psaume 1 commence par les mots « Heureux l’homme », tandis que le Psaume 2 se termine par la proclamation que tous ceux qui se réfugient auprès de Dieu sont heureux.

Nous pouvons ainsi constater que les Psaumes 1 et 2 sont liés l’un à l’autre.

L’homme véritablement heureux n’est pas celui qui s’éloigne de Dieu pour suivre son propre chemin, mais celui qui cherche refuge auprès de lui.

Ce n’est pas celui qui s’oppose au Roi établi par Dieu, mais celui qui accueille Christ comme son propre Roi.

Un tel homme demeure dans la Parole de Dieu et, comme un arbre planté près d’un cours d’eau, reçoit sa vie de Dieu et jouit de la véritable bénédiction qu’il accorde.

« Heureux l’homme qui ne marche pas selon le conseil des méchants, qui ne s’arrête pas sur la voie des pécheurs, et qui ne s’assied pas en compagnie des moqueurs, mais qui trouve son plaisir dans la loi de l’Éternel, et qui la médite jour et nuit ! » (Psaume 1:1–2)

Le Psaume 1 commence en hébreu par l’expression « Ashrei Ha-Ish », c’est-à-dire par cette exclamation : « Heureux cet homme ! »

Les versets qui suivent expliquent quel homme est véritablement heureux.

En lisant cette description, nous pouvons avoir l’impression d’être bien loin de cet homme heureux, car nous n’avons pas vécu de cette manière.

Pourtant, il n’en est pas ainsi, car nous sommes en Jésus.

Jésus est le seul qui n’ait jamais suivi les conseils des méchants, qui ne se soit jamais arrêté sur la voie des pécheurs, qui ne se soit jamais assis en compagnie des orgueilleux, mais qui ait trouvé son plaisir dans la loi de l’Éternel et l’ait méditée jour et nuit.

C’est pourquoi Jésus possède la sagesse et la puissance nécessaires pour nous conduire, nous qui sommes en lui, à la place de l’homme heureux.

Jésus nous amène à méditer chaque jour la Parole de Dieu, afin que nous découvrions l’amour de Dieu qui y est révélé.

Lorsque nous connaissons cet amour, nous abaissons notre cœur et marchons humblement avec Dieu.

Puisque ce Jésus est avec nous, nous sommes des hommes heureux.

« Il est comme un arbre planté près d’un courant d’eau, qui donne son fruit en sa saison, et dont le feuillage ne se flétrit point : tout ce qu’il fait lui réussit » (Psaume 1:3).

Il est naturel qu’un arbre planté près d’un cours d’eau porte du fruit en sa saison et que ses feuilles ne se dessèchent pas.

C’est parce que cet arbre a été planté près d’un cours d’eau où il peut recevoir continuellement l’eau dont il a besoin.

Cependant, il y a ici un mot auquel nous devons prêter une attention particulière.

C’est le mot « planté ».

Le terme hébreu correspondant est « Shatul », qui signifie « planté » ou « transplanté ».

Cela ne décrit pas une graine tombée par hasard et qui aurait poussé toute seule, mais un arbre soigneusement transplanté par la volonté et la main de quelqu’un.

Colossiens 1:13 déclare :

« Il nous a délivrés de la puissance des ténèbres et nous a transportés dans le royaume du Fils de son amour. »

Si nous sommes en Jésus, ce n’est pas grâce à nos propres forces.

C’est parce que Dieu lui-même nous a transplantés en Jésus.

C’est comme si un arbre qui se trouvait sur une terre desséchée avait été transplanté près d’un cours d’eau abondant.

En Jésus, la Parole est abondante, et elle suffit à abreuver notre âme.

Si nous pouvons surmonter les difficultés et les épreuves qui surviennent, c’est parce que Dieu nous nourrit chaque jour de sa Parole.

Le Psaume 92:12–14 nous présente la même image :

« Les justes croissent comme le palmier, ils s’élèvent comme le cèdre du Liban. Plantés dans la maison de l’Éternel, ils prospèrent dans les parvis de notre Dieu. »

Voilà ce qu’est la véritable prospérité.

« Il n’en est pas ainsi des méchants : ils sont comme la paille que le vent dissipe. C’est pourquoi les méchants ne résistent pas au jour du jugement, ni les pécheurs dans l’assemblée des justes » (Psaume 1:4–5).

Si le juste est comparé à un arbre planté près d’un cours d’eau, le méchant est comparé à la paille emportée par le vent.

Les racines du cœur du juste sont reliées à la Parole de Dieu, mais le méchant ne possède pas de telles racines.

Ainsi, lorsque le vent souffle, il n’a aucune parole à laquelle s’attacher pour rester ferme, et il ne peut qu’être emporté au gré du vent.

Après avoir battu le grain, lorsqu’on le vanne ou qu’on le lance en l’air, les grains lourds retombent au sol, tandis que la paille légère est emportée par le vent.

Jean-Baptiste utilisa cette image de l’aire de battage pour parler de Jésus :

« Il a son van à la main ; il nettoiera son aire, et il amassera son blé dans le grenier, mais il brûlera la paille dans un feu qui ne s’éteint point » (Matthieu 3:12).

Aujourd’hui, les justes et les méchants vivent ensemble dans ce monde.

Mais de même que le vent sépare le bon grain de la paille lors du vannage, les justes et les méchants seront séparés pour toujours au jour du jugement de Dieu.

Il arrive aujourd’hui que les méchants semblent prospérer et se tenir solidement debout, mais leur fin sera tout autre.

C’est pourquoi Asaph, après avoir envié la prospérité des méchants, entra dans le sanctuaire de Dieu, comprit quelle serait leur fin et déclara :

« Jusqu’à ce que j’eusse pénétré dans les sanctuaires de Dieu, et que j’eusse pris garde au sort final des méchants. Oui, tu les places sur des voies glissantes, tu les fais tomber et les mets en ruines. Eh quoi ! en un instant les voilà détruits ! Ils sont enlevés, anéantis par une fin soudaine ! » (Psaume 73:17–19).

« Car l’Éternel connaît la voie des justes, et la voie des pécheurs mène à la ruine » (Psaume 1:6).

Chacun marche sur le chemin qu’il a choisi, mais devant Dieu, il n’existe finalement que deux chemins.

L’un est le chemin des justes, et l’autre celui des méchants.

Dieu reconnaît le chemin des justes.

Le terme hébreu correspondant à « reconnaître » est « Yada », qui signifie fondamentalement « connaître ».

Lorsque la Bible dit que Dieu connaît le chemin des justes, cela ne signifie pas simplement qu’il possède des informations sur ce chemin.

Cela signifie qu’il connaît parfaitement notre situation, notre cœur et même nos faiblesses.

Ainsi, l’expression « l’Éternel connaît » contient l’idée que Dieu connaît le chemin des justes, veille sur eux et prend soin d’eux.

Le chemin sur lequel marchent les justes est parfois étroit et resserré, difficile et pénible à parcourir.

C’est pourquoi ils doivent chercher Dieu et se confier en lui. C’est un chemin sur lequel sa présence et son secours sont absolument nécessaires.

En revanche, le chemin des méchants est une voie large, facile et confortable, que beaucoup empruntent.

Puisqu’il s’agit d’un chemin centré sur eux-mêmes, ils agissent selon ce qui leur semble juste plutôt que de rechercher la volonté de Dieu.

Cependant, la fin de ces deux chemins est profondément différente.

Le chemin des justes conduit à la vie, tandis que celui des méchants conduit à la perdition.

Ainsi, même si le chemin des justes comporte aujourd’hui des difficultés, il leur réserve un avenir et une espérance.

Mais sur le chemin des méchants, même s’il peut y avoir des joies passagères, il n’y a aucune espérance.