“[다윗의 시, 영장으로 현악에 맞춘 노래] 내 의의 하나님이여 내가 부를 때에 응답하소서 곤란 중에 나를 너그럽게 하셨사오니 나를 긍휼히 여기사 나의 기도를 들으소서 인생들아 어느 때까지 나의 영광을 변하여 욕되게 하며 허사를 좋아하고 궤휼을 구하겠는고(셀라)”(시 4:1–2)

다윗은 사람들에게 모욕과 비방을 받고 있었다. 그들은 그의 영광을 수치로 바꾸었고, 헛된 것(허사)을 좋아하며 거짓(궤휼)을 추구했다. 그러나 다윗은 자신의 의로움을 사람들 앞에서 증명하려 하기 전에 먼저 하나님께 나아갔다.

“내 의의 하나님이여 내가 부를 때에 응답하소서.”

다윗은 자신의 옳고 그름에 대한 최종 판단을 사람이 아니라 하나님께 맡겼다. 그리고 과거에 하나님께서 자신을 어떻게 도우셨는지를 기억했다. “곤란 중에 나를 너그럽게 하셨사오니”라는 고백에는 좁고 막힌 곳에서 하나님께서 넓은 공간을 열어 주셨다는 뜻이 담겨 있다. 다윗은 길이 보이지 않을 때 길을 열어 주셨던 하나님을 기억하며 다시 그분의 긍휼을 구했다.

다윗의 대적자들: 하나님을 떠난 인간의 모습

다윗을 대적하던 사람들의 모습은 하나님을 떠난 인간의 모습을 생각하게 한다. 사람은 참된 영광을 버리고 헛된 것을 사랑하며 거짓을 따라간다. 성경은 이러한 인간의 모습을 여러 곳에서 보여 준다.

모세가 시내산에서 내려오지 않자 이스라엘 백성은 금송아지를 만들어 “너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 너희 신”이라 불렀다. 살아 계신 하나님의 영광을 눈에 보이는 우상으로 바꾼 것이다.

또한 사람은 생수의 근원이신 하나님을 버리고 물을 담을 수 없는 터진 웅덩이를 판다. 오늘날 돈과 명예, 권력과 향락을 좇는 모습이 그러하다.

뿐만 아니라 아담과 하와가 “정녕 죽으리라”는 하나님의 말씀보다 “결코 죽지 아니하리라”는 뱀의 거짓을 따랐던 것처럼 사람들은 진리보다 거짓을 더 사랑한다.

로마서 1장은 이러한 인간의 모습을 이렇게 요약한다.

“썩어지지 아니하는 하나님의 영광을 썩어질 사람과 금수와 버러지 형상의 우상으로 바꾸었느니라”(롬 1:23)

그 결과 하나님께서는 하나님을 마음에 두기 싫어하는 인간을 그들이 원하는 길로 내어 버려 두셨다(롬 1:28).

경건한 자를 택하신 하나님

그러나 다윗을 대적하던 사람들이 반드시 알아야 할 사실이 있었다.

“여호와께서 자기를 위하여 경건한 자를 택하신 줄 너희가 알지어다 내가 부를 때에 여호와께서 들으시리로다 너희는 떨며 범죄치 말지어다 자리에 누워 심중에 말하고 잠잠할지어다(셀라)”(시 4:3–4)

여기서 “경건한 자”는 일차적으로 다윗을 가리킨다. 사람들이 그의 영광을 수치로 바꾸며 그를 대적했지만, 다윗은 하나님께서 자신을 위하여 자신을 구별하셨음을 알았다. 그래서 사람들의 평가와 상관없이 “내가 부를 때에 여호와께서 들으시리로다”라고 담대히 고백할 수 있었다.

다윗에서 그리스도로

그러나 다윗은 완전한 경건한 자가 아니었다. 그 역시 죄인이었다. 그런데 성경에는 또 다른 ‘하시드’가 등장한다.

“이는 내 영혼을 음부에 버리지 아니하시며 주의 거룩한 자로 썩지 않게 하실 것임이니이다”(시 16:10)

시편 4편의 “경건한 자”와 시편 16편의 “거룩한 자”에는 같은 히브리어 단어 ‘하시드’(חָסִיד)가 사용된다. 시편 16편에서는 여기에 “주의”라는 소유격이 붙어 “주의 거룩한 자”라고 표현된다. 그리고 베드로와 바울은 시편 16편의 이 말씀을 예수 그리스도의 부활에 적용했다(행 2:25–32; 13:35–37).

따라서 시편 4편의 “경건한 자”가 곧바로 예수님을 가리킨다고 단정할 수는 없다. 그러나 다윗이 하나님께서 자신을 위하여 구별하신 왕이었다면, 다윗의 자손으로 오신 예수님은 하나님께서 보내신 죄 없으신 완전한 왕이시다.

다윗은 하나님께서 자신의 기도를 들으실 것을 믿었다. 그러나 예수님은 아버지께서 자신의 기도를 항상 들으신다는 것을 아셨다.

“아버지여 내 말을 들으신 것을 감사하나이다 항상 내 말을 들으시는 줄을 내가 알았나이다”(요 11:41–42)

다윗은 하나님께 구별된 왕이었으나 죄인이었다. 예수님은 죄 없으신 하나님의 거룩한 자이며 하나님께서 보내신 참된 왕이시다.

떨며 범죄치 말지어다

이러한 배경에서 다윗은 자신을 대적하는 사람들에게 경고한다.

“너희는 떨며 범죄치 말지어다.”

하나님께서 세우신 사람을 함부로 대적하지 말고 하나님을 두려워하며 죄에서 돌이키라는 뜻이다. 격한 감정대로 행동하지 말고 밤에 침상에 누워 자기 마음을 살피며 하나님 앞에서 잠잠하라는 것이다.

이 경고는 그리스도 앞에서 더욱 엄중하게 생각해 볼 수 있다. 하나님께서 세우신 다윗을 대적하는 것이 죄였다면, 하나님께서 세상에 보내신 참된 왕 예수 그리스도를 거부하는 것은 얼마나 더 심각한 일이겠는가.

그러므로 사람은 헛된 것을 사랑하고 거짓을 좇던 길에서 돌이켜 하나님께서 보내신 그리스도께 나아가야 한다.

“〔大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。〕耶和华啊，我的敌人何其加增！有许多人起来攻击我。有许多人议论我说：‘他得不着神的帮助。’（细拉）”（诗篇 3:1–2）

大卫夺取了拔示巴，又使她的丈夫乌利亚死在战场上，在耶和华面前犯了大罪。

后来，他的儿子押沙龙发动叛乱，要赶走自己的父亲，自己作王。

当以色列百姓的心逐渐归向押沙龙的时候，大卫不得不离开王宫，踏上四处逃亡的道路。

这时，许多人指着大卫说：

“他得不着神的帮助。”

大卫所经历的苦难，确实有因自己的罪而受到管教的一面。

先知拿单曾因他的罪责备他，而他的家庭和国家也因这罪的后果经历了巨大的痛苦。

然而，这件事情同时也使我们思想那位将要来到世上受苦的耶稣基督。

大卫是因为自己的罪而受苦，耶稣却是为了担当我们的罪而受苦。

当耶稣被钉在十字架上的时候，人们也嘲笑祂，好像祂是一个被上帝抛弃的人。

不仅路过的人讥诮祂，祭司长、文士和长老也羞辱祂，甚至与祂一同被钉十字架的强盗也讥诮祂。

“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他；因为他曾说：‘我是神的儿子。’”（马太福音 27:43）

这句话与人们论到大卫所说的：

“他得不着神的帮助。”

何等相似。

直到今天，魔鬼仍然向我们发出同样的低语：

“你得不到上帝的帮助。”

“上帝已经抛弃你了。”

“你已经没有任何盼望了。”

魔鬼真正想从我们里面夺走的，不仅仅是平安或喜乐。

他真正想夺走的，是我们对上帝的盼望。

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“但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。（细拉）”（诗篇 3:3–4）

大卫为了躲避押沙龙而离开耶路撒冷的时候，蒙着头，赤着脚，一面哭泣，一面登上橄榄山。

曾经是一国之王的大卫，如今却被赶出王宫，经历着甚至无法抬起头来的羞辱和卑微。

然而，即使在这样的处境中，大卫仍然称上帝为：

“叫我抬起头来的。”

如果他只看眼前的环境，这是绝对无法说出来的话。

大卫之所以能够这样宣告，是因为上帝曾经赐给他一个应许：

“我必不使我的慈爱离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒母耳记下 7:15–16）

大卫虽然因自己的罪正在接受上帝的管教，却相信上帝并没有因此废掉祂赐给自己的约。

现在他虽然蒙着头、流着泪逃亡，却相信到了时候，上帝必再次使他抬起头来。

最终，大卫经过许多苦难以后，再次回到了耶路撒冷，恢复了王位。

在这件事情中，我们也能够发现一个使人想到将要来到世上的耶稣基督的奇妙预表。

正如大卫流着眼泪登上橄榄山一样，作为大卫后裔来到世上的耶稣，在走向十字架以前，也曾在橄榄山的客西马尼园中，在极深的忧伤中祷告。

祂所承受的痛苦如此之大，以至于圣经说：

“汗珠如大血点滴在地上。”（路加福音 22:44）

然而，耶稣所经历的降卑远远超过大卫。

大卫是因为自己的罪而受苦；

无罪的耶稣，却是为了担当我们的罪而受苦。

祂被人藐视、被人弃绝，最后被钉死在十字架上，甚至被安放在坟墓里。

耶稣降到了最卑微之处。

然而，上帝并没有让耶稣一直留在那卑微之处。

祂使耶稣从死里复活，又将祂升为至高。

上帝使基督抬起头来。

腓立比书二章八至九节这样说：

“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。”

更奇妙的是，上帝不仅使基督抬起头来，也使在基督里面的我们抬起头来。

我们原本因自己的罪，在圣洁的上帝面前无法抬头。

然而，当耶稣从死里复活的时候，上帝也使与基督联合的我们一同活过来，一同起来。

“他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”（以弗所书 2:6）

因此，大卫所说的：

“叫我抬起头来的。”

也成为我们宝贵的信仰告白。

我们曾经因罪无法抬头，但上帝在基督里面赦免了我们，并使我们重新站立起来。

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“我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。”（诗篇 3:5–6）

即使有成万的人四面包围攻击大卫，他仍然能够不惧怕，是因为他知道上帝已经听见了自己的呼求。

前面大卫这样说：

“我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。”（诗篇 3:4）

“圣山”指向那彰显上帝同在和王权的圣洁锡安。

上帝在那里立大卫为王，又借着约柜彰显自己的同在和统治。

在锡安所显明的上帝同在和大卫的王权，也预先使人想到那位将要来到世上的耶稣基督。

大卫虽然是一个犯过大罪的罪人，却仍然向上帝呼求。

他虽然犯了罪，却仍然能够向上帝呼求，是因为他仰望那位将要来到的基督。

大卫知道，人不是靠自己的行为成为义人，而是靠那赦免罪人的上帝之恩典被称为义。

所以，他在另一篇诗篇中这样说：

“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！主不算为有罪的，这人是有福的！”（诗篇 32:1–2；罗马书 4:7–8）

上帝从圣山听见了大卫的呼求，并且回应了他。

大卫虽然是罪人，却能够蒙上帝垂听，并不是因为他自己有义，而是因着那将要在十字架上成就的耶稣基督的赎罪。

因此，从圣山而来的回应，对大卫来说就是一个恩典的确据：

上帝并没有抛弃他。

而且，当大卫发现自己睡下以后又重新醒来时，他也从中看见：

上帝仍然在托住自己。

我们昨天醒来了，今天也醒来了，因此常常认为明天早晨睁开眼睛也是理所当然的事情。

然而，我们明天能够再次睁开眼睛，并不是理所当然、必然属于我们的事。

是因为上帝托住我们的生命，向我们施恩，我们才能睡下以后再次醒来。

大卫犯了大罪，因此即使上帝取走他的生命，他也无话可说。

更何况，他的面前还有无数想要杀死他的敌人。

然而，一夜过去，他再次睁开了眼睛。

自己仍然活着这件事，对大卫而言就是一个恩典的记号：

上帝没有抛弃他，仍然在托住他。

因为他相信昨夜托住自己的上帝，今天仍然会托住自己，所以大卫能够说：

“虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。”

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“耶和华啊，求你起来！我的神啊，求你救我！因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。救恩属乎耶和华；愿你赐福给你的百姓。（细拉）”（诗篇 3:7–8）

圣经告诉我们，天下万务都有定时，凡事都有上帝所定的时候。

“生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时。”（传道书 3:2–3）

上帝并不是永远沉默。

有一个时候，上帝会起来。

当上帝起来施行审判的时候，挪亚时代的世界被洪水淹没，那些抵挡上帝的声音也随之消失。

所多玛和蛾摩拉同样受到上帝的审判，被火与硫磺毁灭。

大卫没有试图靠自己的力量拯救自己。

因为他知道：

他的救恩在于耶和华。

所以他向耶和华呼求：

“耶和华啊，求你起来！我的神啊，求你救我！”

并且，他宣告上帝已经击打他一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。

当以色列百姓在埃及作奴仆、遭受痛苦的时候，他们也曾向上帝呼求。

上帝听见了他们的呼求，差遣摩西，把他们从埃及拯救出来。

上帝不会轻看向祂呼求的人。

然而，大卫的祷告并没有停留在自己的得救上。

即使在许多人背叛他、跟随押沙龙的情况下，他仍然为上帝的百姓祷告：

“愿你赐福给你的百姓。”

在大卫的这个祷告中，我们仿佛预先看见了耶稣的心。

耶稣也曾说：

“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”

而且，当祂被钉在十字架上的时候，祂仍然为那些把祂钉在十字架上的人祷告：

“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”（路加福音 23:34）

耶稣甚至为那些抵挡自己的人祈求赦免和恩典。

而这颗基督的心，仿佛早已预先映照在大卫的祷告中——

“愿你赐福给你的百姓。”

“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。’”（诗篇 2:1–3）

耶稣来到这个世界的时候，许多人憎恨祂、抵挡祂。

因为他们爱黑暗过于爱光。

在黑暗中，人的污秽可以隐藏起来；然而在那位“真光”（约翰福音 1:9）耶稣面前，一切的罪和不义都会显露出来。

所以耶稣说：

“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”（约翰福音 3:20）

然而，罪在光中被显明，绝不是为了使人灭亡。

就像那个行淫时被抓的妇人一样，当人的罪被显露出来时，反而可以来到耶稣面前蒙受祂的恩典，从罪的定罪和捆绑中得到释放，享受真正的自由。

耶稣也说：

“盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”（约翰福音 10:10）

正如这句话所说，耶稣不是为了捆绑我们而来，而是为了把我们从罪的捆绑中释放出来，赐给我们真正的生命和自由。

尽管如此，爱罪的人却不愿意接受耶稣的统治。

因为他们想按照自己的意思生活。

对于这样的人来说，耶稣看起来不是一位救主，反而像是一位限制他们、捆绑他们的王。

所以他们说：

“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”

法利赛人和文士也是如此。

他们爱自己过于爱上帝。

他们拒绝承认自己的罪，也拒绝来到光中，反而为了保住自己原有的地位而抵挡耶稣，甚至想要除灭祂。

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“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：‘我已经立我的君在锡安我的圣山上了。’”（诗篇 2:4–6）

上帝是至大至高的，因此，人敬畏祂本是理所当然的。

然而，人却彼此联合起来抵挡上帝。

这清楚地显明，身为受造之物的人竟然何等轻看创造自己的上帝，又何等藐视祂的权柄。

然而，上帝知道他们所有的谋算都是徒然的，所以祂嗤笑他们。

无论人怎样联合起来抵挡上帝，他们的悖逆都无法推翻上帝的旨意。

人拒绝耶稣，最后甚至把祂钉在十字架上；然而，就连这件事情也不能挫败上帝立耶稣为王的旨意。

五旬节的时候，彼得向聚集在耶路撒冷的犹太人宣告：

“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。”（使徒行传 2:36）

人以为把耶稣钉在十字架上，就可以除掉祂。

然而，上帝却使这位耶稣从死里复活，并且高举祂为主、为基督。

人的抵挡，反而成了上帝旨意得以成就的道路。

“那坐在天上的”这句话也非常重要。

人在地上，上帝却在天上。

这不仅仅是在说明位置上的不同，更是在显明上帝绝对的主权和超越性。

人可以违背上帝的旨意，也可以抵挡上帝；但是人不能挫败上帝的旨意，也不能改变祂的计划。

上帝不会因为人的悖逆而改变自己的旨意，祂乃是按照自己所喜悦的旨意和计划成就一切的上帝。

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“受膏者说：‘我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’”（诗篇 2:7–9）

上帝已经立耶稣为王，现在耶稣宣告上帝对祂所说的话。

上帝对耶稣说：

“你是我的儿子，我今日生你。”

这并不是说耶稣从那一天才第一次成为上帝的儿子。

耶稣从永恒里就是上帝的儿子。

使徒保罗把这句话与耶稣的复活联系起来，说：

“神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：‘你是我的儿子，我今日生你。’”（使徒行传 13:33）

保罗在罗马书一章四节也说，耶稣：

“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”

因此，“我今日生你”并不是说耶稣在那一天才开始成为上帝的儿子。

我们可以理解为：借着从死里复活，耶稣本是上帝的儿子、也是上帝所设立的弥赛亚君王这一事实，以大能被显明并宣告出来。

接着，上帝对耶稣说：

“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”

上帝应许耶稣，不仅把以色列百姓，也把万国万民赐给祂作为产业，并且使祂的统治达到地极。

因此，耶稣不仅是一个民族的王，祂更是统管万国、治理全世界的王。

不仅如此，上帝又说：

“你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”

这表明上帝把统治和审判的权柄赐给了耶稣。

正如瓦器无法抵挡铁杖一样，无论世上的权势多么强大，若一直抵挡上帝所设立的王，最终都不可能得胜。

因此，耶稣不仅是为了拯救罪人而来的救主，祂也是统管万国的王，并且要审判那些一直拒绝祂的统治、抵挡祂的人。

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“现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。”（诗篇 2:10–12）

这段话以“现在”开始，是前面所有话语的结论。

箴言一章七节说：

“敬畏耶和华是知识的开端；愚妄人藐视智慧和训诲。”

没有什么事情比抵挡上帝和祂所设立的王更加愚昧。

现在，上帝劝告人从抵挡祂和基督的愚昧中回转，得着智慧，并接受上帝的教训。

上帝已经立耶稣为王，因此，人不应该继续抵挡祂，而应该回转过来，顺服这位王。

接着，上帝说：

“当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。”

敬畏上帝，并不是因为害怕上帝而逃离祂。

真正的敬畏，是承认上帝的伟大和至高，并且进入祂的统治之下。

上帝愿意我们敬畏祂、事奉祂，并且在祂的统治之下享受真正的喜乐。

上帝又说：

“当以嘴亲子。”

亲吻君王，是表示对君王的尊敬、忠诚和顺服。

因此，这句话可以理解为：接受上帝所设立的耶稣作自己的王，并且顺服祂。

如果一个人不悔改，仍然拒绝耶稣、抵挡耶稣，就无法逃避上帝的审判。

因为人虽然可以拒绝上帝所设立的王，却无法推翻这位王的权柄。

然而，对于那些因敬畏上帝的震怒而离开自己的悖逆、转而投靠上帝的人，却有一个奇妙的应许：

“凡投靠他的，都是有福的。”

这里翻译为“有福的”的希伯来语是“Ashrei（אַשְׁרֵי）”，与诗篇第一篇开头“有福的人”所使用的是同一个词。

诗篇第一篇以：

“有福的人……”

开始；

而诗篇第二篇则以：

“凡投靠他的，都是有福的。”

结束。

因此，我们可以看见，诗篇第一篇和第二篇彼此之间有着紧密的联系。

真正有福的人，不是离开上帝、按照自己的道路生活的人，而是投靠上帝的人；

不是抵挡上帝所设立之王的人，而是接受基督作自己君王的人。

这样的人住在上帝的话语中，就像一棵栽在溪水旁的树，不断从上帝那里得到生命的供应，并享受上帝所赐真正的福。

“有福的人，不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！”（诗篇 1:1–2）

诗篇第一篇在希伯来原文中以“Ashrei Ha-Ish（אַשְׁרֵי הָאִישׁ）”开始，可以表达为：

“何等有福啊，这人！”

这是一句带着感叹语气的话。

接下来的经文则告诉我们，究竟怎样的人才是真正有福的人。

当我们读这些话的时候，也许会觉得自己离这个“有福的人”非常遥远，因为我们并没有完全按照这些话生活。

然而，事实并非如此。

因为我们是在耶稣基督里面的人。

不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟独喜爱耶和华的律法，并且昼夜思想祂话语的，完全做到这一切的只有耶稣。

因此，耶稣拥有智慧和能力，能够带领在祂里面的我们，走在蒙福之人的道路上。

耶稣使我们每天思想上帝的话，使我们从祂的话语中认识上帝的爱。

当我们认识这爱的时候，我们的心就会降卑，谦卑地与上帝同行。

因为这样的耶稣与我们同在，所以我们是有福的人。

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“他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干；凡他所做的尽都顺利。”（诗篇 1:3）

栽在溪水旁的树按时候结果子，叶子也不枯干，是很自然的事情。

因为这棵树被栽在溪水旁，可以不断得到水分的供应。

然而，这里有一个词特别值得我们注意。

就是“栽”。

这里所使用的希伯来语是“Shatul（שָׁתוּל）”，带有“被栽种”“被移植栽种”的意思。

也就是说，这并不是一粒种子偶然掉在那里，自己生长起来，而是有人有意识地把它移到那里，亲手栽种下来。

歌罗西书一章十三节这样说：

“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”

我们能够在耶稣基督里面，并不是靠自己的力量成就的。

是上帝亲自把我们迁到了耶稣基督里面。

这就像有人把一棵原本生长在干旱之地的树，移植到水源丰富的溪水旁。

耶稣里面有丰丰富富的话语，足以不断滋润我们的灵魂。

即使困难和试炼临到，我们仍然能够胜过，是因为上帝每天借着祂的话供应我们。

诗篇九十二篇十二至十四节也让我们看见同样的图画：

“义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。”

这才是真正的亨通。

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“恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此，当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。”（诗篇 1:4–5）

如果义人被比作栽在溪水旁的树，那么恶人则被比作被风吹散的糠秕。

义人心中的根与上帝的话相连，恶人却没有这样的根。

因此，当风吹来的时候，他们里面没有能够抓住他们、使他们站立得稳的上帝之话，只能随着风被吹来吹去。

谷物脱粒以后，人在扬场的时候，会把谷物向空中扬起。

沉重的麦粒会落下来，而轻飘的糠秕则被风吹走。

施洗约翰正是用这样的打谷场景象来说明耶稣，说：

“他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”（马太福音 3:12）

现在这个世界上，义人和恶人仍然生活在一起。

然而，正如扬场时风一吹，麦粒和糠秕就会被分别出来一样，当上帝审判的日子来到时，义人和恶人也将永远被分别。

现在有时候，恶人看起来似乎十分亨通，站立得非常稳固。

然而，他们最终的结局并不是如此。

因此，亚萨曾经羡慕恶人的亨通，直到他进入上帝的圣所，明白了他们最终的结局，才说：

“等我进了神的圣所，思想他们的结局。你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了。”（诗篇 73:17–19）

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“因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路却必灭亡。”（诗篇 1:6）

每个人都走在自己所选择的道路上。

然而，在上帝面前，最终只有两条道路。

一条是义人的道路，另一条是恶人的道路。

耶和华“知道”义人的道路。

这里“知道”所对应的希伯来语是“Yada（יָדַע）”，本来的意思就是“知道、认识”。

上帝“知道”义人的道路，并不仅仅意味着祂掌握了关于这条道路的一些信息。

而是说，祂完全知道我们的处境、我们的内心，甚至我们所有的软弱。

因此，“耶和华知道义人的道路”这句话里面，也包含着上帝认识、察看并眷顾义人道路的意义。

义人所走的道路，有时候是狭窄而艰难的。

正因为这条路并不容易，所以我们必须寻找上帝、倚靠上帝，也必须有上帝的同在和帮助。

相反，恶人的道路却像一条许多人都愿意走的宽阔道路，看起来轻松而容易。

因为那是一条以自己为中心的道路，所以人不是寻求上帝的旨意，而是按照自己眼中认为正确的去行。

然而，这两条道路最终的结局却完全不同。

义人的道路通向生命，恶人的道路通向灭亡。

因此，义人的道路虽然现在可能充满困难，却有将来和盼望；

恶人的道路虽然暂时可能有快乐和亨通，最终却没有盼望。

我们先来读约翰福音九章一至三节：

“耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：‘拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？’耶稣回答说：‘也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。’”（约翰福音 9:1–3）

每个人出生时所拥有的条件和环境都不相同。

有些人生在生活富足、衣食无缺的家庭里；有些人却生在长期被债务和贫穷困扰的家庭里。

有些人生来身体健康，有些人生来体弱多病，还有一些人从出生起就在外貌或身体方面带着某些困难，甚至常常因此在意别人的眼光。

大概没有人希望自己出生在条件不足的环境中。

然而，我们将出生在怎样的家庭，拥有怎样的身体和环境，并不是我们自己能够决定的。

圣经使我们从上帝的主权之下来认识我们的人生和生活中的一切。

那么，那些出生时所拥有的条件比别人差的人，是不是就一定比别人更加不幸呢？

并不一定。

令人惊讶的是，我们常常能够看到，在那些经历许多困难和缺乏的人身上，反而生出更加丰富的感恩和对上帝的赞美。

正因为他生来是瞎眼的

让我们想一想今天经文中那个“生来是瞎眼的人”。

他并没有做错什么，却从出生起就无法看见。

耶稣也清楚地说，他生来瞎眼，并不是因为他自己的罪，也不是因为他父母的罪。

也许他曾经可以为自己的处境深深埋怨。

然而，上帝却在他的人生中成就了一件奇妙的事。

耶稣使他的眼睛得以看见，而借着这件事情，他也清楚地认识到，耶稣是从上帝那里来的。

当人们把耶稣说成罪人，并不断盘问他的时候，他没有否认发生在自己身上的事情，反而勇敢地说：

“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪！我们知道神不听罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能做。”（约翰福音 9:30–33）

如果他不是生来瞎眼，也许就不会以这样的方式经历耶稣的恩典，也不会如此深刻地认识并相信祂。

我曾耐性等候耶和华

当我们因为各种问题向上帝祷告的时候，有时上帝并不会立刻按照我们所求的回应我们。

然而，这也不能成为我们埋怨上帝的理由。

因为当上帝最终垂听我们的祷告时，正如圣经所说，我们的口中就会结出赞美的果子。

“那时，我们满口喜笑、满舌欢呼……”（诗篇 126:2）

大卫也曾经迫切地向上帝呼求，却没有立刻得到回应。

他在诗篇四十篇一节这样说：

“我曾耐性等候耶和华；他垂听我的呼求。”

他等候上帝的回应如此之久，以至于用“耐性等候”来形容自己的等待。

然而，当上帝最终垂听他的祷告以后，他这样歌唱：

“他从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话。许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。”（诗篇 40:2–3）

生下先知撒母耳的哈拿也是如此。

她多年没有孩子，曾经流着眼泪向上帝祷告。

后来，她终于因上帝的恩典得到了撒母耳，就这样赞美说：

“我的心因耶和华快乐；我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开；我因耶和华的救恩欢欣……”（撒母耳记上 2:1–2）

正因为有过等待，才有更加真实的感恩；

正因为流过眼泪，才有更加深刻的赞美。

既然如此，上帝没有立刻回应我们的祷告，又怎么能只被看作是不幸呢？

为了上帝的荣耀

人们常常认为，人类的不幸是从亚当犯罪开始的，因此会遗憾地想：

“如果亚当没有犯罪，人类岂不是会更加幸福吗？”

然而，亚当犯罪以后所发生的一切并没有只停留在人的不幸之中。

因为在救赎中，我们也因此看见了上帝何等奇妙的爱——祂甚至赐下自己的独生子，为我们舍命。

拉撒路生病的时候，他的姐妹派人把这个消息告诉耶稣。

耶稣听见以后说：

“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”（约翰福音 11:4）

由此我们可以看见，上帝能够借着祂所许可临到我们生命中的事情，使祂自己的荣耀彰显出来。

因此，即使我们遇见各种试炼，也不失去对上帝的盼望。

因为我们相信，上帝能够借着这些事情，最终使我们的口中结出赞美的果子，并使祂自己得着荣耀。

我们先来读路加福音十九章十节：

“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”（路加福音 19:10）

当羊和牧人在一起的时候，羊不需要寻找牧人。

但是，迷失的羊会寻找牧人。

这就像健康的人不会寻找医生，而生病的人却会寻找医生一样。

那个拿着父亲的产业离开家的小儿子，在与父亲同住的时候，并没有什么理由去寻找父亲。

然而，当他到了远方，把自己所有的钱都任意放荡地挥霍一空，甚至饿得快要死的时候，他才开始想起父亲的家，并且渴望回到那里。

就像迷失的羊寻找牧人，小儿子寻找父亲一样，那些开始寻求上帝的人，正显明自己是需要被寻找、被拯救的失丧之人。

寻找失丧之人的耶稣

耶稣来到这个世界，就是为了寻找失丧的人。

因为失丧的人需要救主。

当我们仔细观察圣经中那些遇见耶稣、蒙受祂恩典的人时，就会发现，其中许多人都在迫切地寻找一位能够拯救他们的救主。

耶稣在井旁遇见的撒玛利亚妇人就是这样的人。

当那个妇人认出耶稣是一位先知以后，她对耶稣说：

“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。”（约翰福音 4:25）

耶稣所遇见的，并不仅仅是一个正与第六个男人生活在一起的女人。

在人看来，她也许是一个有许多问题的人。

但是，耶稣没有只看这些外在的事情，而是看见了她内心深处正在等候弥赛亚的心。

正如圣经所说：

“耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”（撒母耳记上 16:7）

耶稣看见了这个妇人内心真正的光景。

耶稣在毕士大池旁遇见的那个病了三十八年的人也是如此。

耶稣问他：

“你要痊愈吗？”

他回答说：

“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”（约翰福音 5:7）

这个病了三十八年的人，每当毕士大池的水动的时候，都想靠自己的力量第一个进入池中。

然而，事情总是不像他所希望的那样。

每一次，都有人比他先下去。

这样的事情一次又一次地重复，使他渐渐陷入了“靠自己的力量根本做不到”的绝望之中。

最终，他不得不面对一个事实：

他需要一个能够帮助他的拯救者。

耶稣所看见的，正是他这样的内心。

撒该也是这样的人。

他为了看看耶稣究竟是怎样的人，甚至爬上了一棵桑树。

他身为税吏长，却不顾周围人的眼光爬到树上，这足以显明他是多么迫切地想要看见耶稣。

他想见耶稣，也许不仅仅是出于好奇，更是因为他的心里有一种世界上的任何东西都无法填满的饥渴。

耶稣没有忽略这样的人，而是亲自呼唤了他。

你们寻求我

我们能够蒙受上帝的恩典，也是如此。

我们可能因为不同的原因开始寻找上帝。

有些人因为看见自己无法胜过罪，看见自己的软弱和邪恶，而开始寻找上帝。

有些人则因为疾病，或者遇到了靠自己的力量绝对无法解决的痛苦和难题，而开始寻找上帝。

圣经中有许多人因为寻求耶稣而蒙受恩典。

患了十二年血漏的女人是如此；

因为被鬼附的女儿而痛苦的叙利腓尼基妇人是如此；

双目失明、以讨饭为生的巴底买也是如此。

所以耶利米书二十九章十三节说：

“你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。”

耶稣时代的法利赛人和文士之所以没有蒙受耶稣的恩典，是因为他们没有迫切地寻求耶稣，反而追求从人而来的荣耀。

今天，也有许多人没有遇见耶稣。

因为他们所爱慕、所追求的，是耶稣以外的其他事物。

先呼唤我们的上帝

然而，在这里我们还需要思想另一件事情。

那就是：

在我们寻找上帝以前，上帝已经先呼唤了我们。

以赛亚书六十五章二节说：

“我整天伸手招呼那悖逆的百姓；他们随自己的意念行不善之道。”

事实上，每一个人都需要上帝的恩典。

因此，从这个意义上来说，所有人都是失丧的人。

问题在于，人往往不知道自己已经失丧。

被魔鬼欺骗的人认为自己不需要上帝的帮助。

他们认为，即使没有上帝，自己也完全可以活下去。

然而，心灵贫穷的人却不同。

他们知道：

我一定需要上帝。

正是这样的人，开始听见那位一直呼唤自己的上帝的声音：

“雅各啊，创造你的耶和华；以色列啊，造成你的那位，现在如此说：你不要害怕！因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。”（以赛亚书 43:1）

我们先来读哥林多前书十二章三节：

“所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说‘耶稣是可咒诅’的；若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的。”

人们常常想要确认自己是否真的得救了。

如果我清楚地确信自己是上帝的儿女，那么为了福音献上自己，就不会觉得可惜，反而会把这看作一种荣耀。服事上帝，也会成为真正喜乐和幸福的事。

使徒约翰在写给教会的书信中这样说：

“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”（约翰一书 5:13）

从这句话可以看出，即使已经相信耶稣的人，有时也可能对自己是否拥有永生缺乏确信。

圣经从不同方面帮助我们确认自己是否已经蒙受救恩。

其中一个方面，就是我们能够相信并承认自己的罪已经得蒙赦免。

因为一个人能够明白罪得赦免的福音，并且相信这福音，本身就离不开上帝的帮助。

哥林多后书六章二节这样说：

“因为他说：‘在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。’看哪，现在正是悦纳的时候；现在正是拯救的日子。”

使我们充充足足有诸般的智慧聪明

有些人认为，只要自己愿意，什么时候都可以相信耶稣。

然而，事实并不是这样。

这样想的人，并不知道魔鬼是何等诡诈地蒙蔽人的心。

魔鬼竭力欺骗人，使人不能相信耶稣基督。

所以哥林多后书四章四节说：

“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们；基督本是神的像。”

因此，一个人要蒙受救恩，需要上帝的帮助。

我们来看以弗所书一章七至九节：

“我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘。”

这里有一句非常重要的话：

“这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的……叫我们知道他旨意的奥秘。”

单凭我们自己的智慧，很难明白耶稣基督的福音。

因此，需要上帝赐给我们智慧和聪明。

我们能够明白罪得赦免的福音，并不是因为自己比别人聪明，也不是因为自己做得好，而是因为上帝使我们明白了。

有一次，耶稣问门徒：

“你们说我是谁？”（马太福音 16:15）

彼得回答说：

“你是基督，是永生神的儿子。”

于是耶稣对彼得说：

“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”

彼得能够认识耶稣是基督，是永生上帝的儿子，是因为上帝使他明白了这件事。

同样，我们能够明白“借着耶稣基督的血，我们的罪已经得蒙赦免”这一福音的奥秘，也是因为上帝使我们明白。

所以圣经说：

“若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的。”

在祂爱子里

人们常常认为，自己必须先罪得赦免、成为圣洁，然后才可以进入耶稣基督里面。

然而，圣经所说的次序并不是这样。

我们来看歌罗西书一章十三至十四节：

“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。”

这里有一句我们特别需要注意的话：

“我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。”

圣经说，我们是“在祂爱子里”得蒙赦罪。

上帝把我们从黑暗的权势中拯救出来，迁到祂爱子的国里。

祂又使我们在祂爱子里明白罪得赦免的福音。

因此，我们罪得赦免，不仅意味着我们的罪得到了赦免，也显明我们已经在基督里面，分享祂所成就的救赎。

蒙怜悯的人

上帝愿意万人得救。

然而，并不是所有人最终都得救。

人得救，是出于上帝的怜悯。

罗马书九章十五至十六节这样说：

“因他对摩西说：‘我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。’据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”

圣经中记载了许多蒙耶稣怜悯的人。

如果仔细观察这些人，就会发现他们都不是耶稣所说的那些“不需要医生的健康人”，而是需要医生的病人。

那么，我们回头看看自己又如何呢？

我们既无知，又骄傲，看起来似乎是离上帝的怜悯非常遥远的人。

尽管如此，我们却得蒙了罪的赦免。

这就表明，我们已经蒙受了上帝的怜悯。

由此看来，当我们能够相信并承认自己的罪已经在耶稣基督里完全得蒙赦免时，这就成为一个强有力的见证：我们已经蒙了上帝的怜悯，被迁到祂爱子的国里，并且如今是在基督里面的人。

正如圣经所说：

“因为人不都是有信心。”（帖撒罗尼迦后书 3:2）

因此，真正从心里相信自己因耶稣基督而罪得赦免，并不是单凭人的能力就能够产生的信心。

上代替她承受了罪的刑罚，她一切的罪都已经得到了赦免。

那一刻，一种无法言喻的喜乐和平安进入了她的心。

她终于从长期残酷折磨自己的罪疚感和定罪中得到了解脱。

她不是靠自己的努力得到了自由。

她没有因帮助别人、行善而得到自由，也没有单单因为流泪祷告而得到自由。

然而，当她听见上帝的话，相信耶稣基督的时候，她得到了自由。

诗篇一百零七篇这样说：

“他们因自己的罪孽和自己的罪恶便受苦楚。他们心里厌恶各样的食物，就临近死门。于是，他们在苦难中哀求耶和华；他从他们的祸患中拯救他们。他发命医治他们，救他们脱离死亡。”（诗篇 107:17–20）

上帝借着祂的话医治人，也把人从危险和灭亡中拯救出来。

因听见上帝的话而蒙恩的哥尼流

在凯撒利亚有一个人，名叫哥尼流。

他是“意大利营”的一个百夫长。

他是一个虔诚的人，他和全家都敬畏上帝，多多周济百姓，并且常常祷告上帝。

如果人的行为是得救的条件，那么哥尼流看起来应该比许多人更有资格得救。

然而，人不能靠自己的行为在上帝面前成为义人。

因此，上帝差遣彼得到哥尼流的家里，把耶稣基督的福音传给他。

彼得到达哥尼流家里的时候，哥尼流已经把自己的亲属和亲近的朋友都召集在那里，等候聆听上帝的话。

于是，彼得开始向他们传讲关于耶稣基督的福音。

当彼得讲到：

“众先知也为他作见证说：‘凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。’”（使徒行传 10:43）

就在彼得说这些话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。

他们蒙受救恩，不是因为他们的善行，而是因为他们听见并相信了所传给他们的耶稣基督的福音。

大有能力的话语

那位因终止妊娠而长期被罪疚感捆绑的女子，听见耶稣基督的福音以后，明白了罪得赦免的恩典。

同样，当聚集在哥尼流家中的人听见“凡信耶稣的人，都要因祂的名得蒙赦罪”的福音时，圣灵降在了他们身上。

由此可见，上帝的话具有拯救人的能力。

上帝的话之所以有能力，是因为圣经论到“道”这样说：

“太初有道，道与神同在，道就是神。”（约翰福音 1:1）

而这“道”成为肉身来到我们中间，就是耶稣基督。

因此，耶稣的话带着成就祂所说之事的权柄和能力。

有一次，耶稣和门徒坐船渡海，耶稣在船上睡着了。

忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船里都满了水。

门徒叫醒耶稣，对祂说：

“夫子！我们丧命，你不顾吗？”

耶稣醒来以后斥责风，又对海说：

“住了吧！静了吧！”

风立刻止住，海也大大地平静了。

还有一次，拉撒路已经死了，被安放在坟墓里。

耶稣对他说：

“拉撒路出来！”

那已经死去的拉撒路，就手脚裹着布从坟墓里出来了。

又有一次，耶稣对已经死去的睚鲁的女儿说：

“大利大，古米！”

意思就是：

“小女孩，我吩咐你起来！”

那女孩立刻起来了。

耶稣说：

“我就是道路、真理、生命。”（约翰福音 14:6）

祂又说：

“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”

因此，当我们从心里相信耶稣的话时，祂的话就在我们里面带着能力运行，使我们不仅从罪的定罪中得释放，也使我们从那些捆绑我们的事物中得着真正的自由。

诗篇三十三篇九节说：

“因为他说有，就有；命立，就立。”（诗篇 33:9）

我们先来读雅各书一章十七节：

“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。”

中国有一个成语叫作“兔死狗烹”。

它的意思是：兔子死尽以后，原来用来打猎的猎狗也会被煮来吃掉。

这个成语常常与韩信的故事联系在一起。

汉朝初年有一位著名的将领韩信。他帮助刘邦，也就是后来的汉高祖，打败项羽，在统一天下的过程中立下了极大的功劳。

然而，天下平定以后，刘邦开始认为韩信可能会对自己的权力构成威胁。后来韩信失势，并最终因谋反指控而被处死。“兔死狗烹”也成为后人形容一个人在失去利用价值以后被抛弃的著名说法。

纵观历史，我们可以看到许多曾经深受君王宠爱的人，因为君王的心意改变，转眼之间就被抛弃的故事。

人之所以惧怕人，其中一个原因就在于人是随时可能改变的。

因此，人无法在自己里面，也无法在别人里面得到真正的安息。

但是，我们能够在上帝里面安息，是因为上帝是永不改变的。

完全的，不需要改变。

汽车从出现直到今天，一直不断地被改进、发展和改变。

汽车之所以需要不断改进，就说明它还不完全。

如果世界上已经制造出了一辆完全的汽车，就没有必要继续制造新的汽车了。

然而，世界上没有完全的汽车，所以汽车将来仍然会继续被改进和改变。

惟有上帝是永不改变的。

因此，上帝所说的话也绝不会改变。

诗篇一百一十九篇八十九节说：

“耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。”

按照自己的话施行审判的上帝

有些人认为，因为上帝是爱，所以到了最后审判的日子，只要自己流泪哀求，上帝就会可怜自己。

然而，这样的想法，是因为人不认识上帝是一位完全的上帝。

一切都必按照上帝所说的话成就。

耶稣早已这样说：

“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”（约翰福音 3:36）

因此，不信耶稣的人应当敬畏战兢。

在最后审判的时候，不信的人所面对的，将是上帝按照祂的话所施行的审判。

从一切患难中搭救我们的上帝

今天的经文中有一句话：

“也没有转动的影儿。”

人移动的时候，影子的位置和形状也会发生变化。

太阳的位置改变，影子也会随之改变。

然而，圣经说上帝“没有转动的影儿”，就是告诉我们：上帝不像人那样随着环境改变，今天这样，明天又那样。

上帝的心意不会改变，上帝的旨意不会改变，上帝的话也绝不会改变。

诗篇三十四篇十五节说：

“耶和华的眼目看顾义人；他的耳朵听他们的呼求。”

上帝不会把祂看顾义人的眼目和垂听他们的耳朵转开。

无论我们在哪里，上帝始终看顾我们，也不会向我们转脸不顾。

祂看见在患难中的我们，也垂听我们的呼求。

所以诗篇三十四篇十九节说：

“义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切。”

在这里，我们应当特别注意“这一切”这几个字。

我们的人生并不是只有一次患难，而是会经历许多患难。

然而，即使身处患难之中，我们仍然可以怀着盼望，因为上帝已经说，祂要救我们脱离一切患难。

那位永不改变的上帝，必按照祂的话，在祂的旨意中搭救我们。

信实的上帝

提摩太后书二章十三节说：

“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”

这里“可信”所表达的意思，就是“信实、值得信赖、必定守住所应许的”。

人都会改变，也可能失信，因此不能成为我们最终的依靠。

但是，上帝不会随着环境而改变。

始终信实的上帝，必定持守祂所说的话，也必成就祂所赐的应许。

许多人因相信上帝永不改变的话语，在盼望中喜乐，而上帝也没有使信靠祂的人蒙羞。

我们这些有罪的人之所以能够在已经成就永远赎罪的耶稣基督里面得享安息，也是因为我们知道：

耶稣已经为我们的罪付上了赎罪的代价，因此不需要再为同样的罪付上另一个赎罪的代价。

我们先来读马太福音十八章二十一至二十二节：

“那时，彼得进前来，对耶稣说：‘主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？’耶稣说：‘我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。’”

小时候，我们常常会对朋友开一些调皮的玩笑。

有时候，甚至会趁朋友睡觉的时候，一根一根地拔他腿上的汗毛。刚开始一两次，对方也许还能当作玩笑，但是如果一直不停地拔，再好的朋友也会生气。

因为每个人的忍耐都是有限度的。

别人做错事情的时候，我们也许能够原谅他一次、两次。但是，当同样的错误不断重复时，我们的心就会渐渐受到伤害，最后甚至觉得再也无法原谅他。

彼得问耶稣：

“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”

我们无法确切知道彼得为什么特别说“七次”，但看起来，他似乎想说一个远远超过一般人所认为的饶恕限度的次数。

然而，耶稣却说：

“不是到七次，乃是到七十个七次。”

这句话的重点并不是要我们计算饶恕的次数，而是告诉我们：弟兄得罪我们的时候，应当不断地饶恕他。

这句话也给我们带来极大的安慰和盼望。

因为我们在上帝面前也犯过无数次的错误。

如果上帝只在我们犯一两次错误的时候饶恕我们，那么没有一个人能够站立在上帝面前。

然而，当我们犯错以后回转归向上帝时，上帝仍然愿意赦免我们。

人的饶恕有极限，但上帝的怜悯和赦免却远远超过人的限度。

魔鬼使人受骗，却不知道自己受了骗

魔鬼欺骗人。

然而，被魔鬼欺骗的人，往往并不知道自己正在受骗。

这正是魔鬼的欺骗最可怕的地方。

如果一个人知道自己被骗了，他就有可能从骗局中走出来。但是，一个人越相信自己，就越不容易摆脱魔鬼的诡计。

从加略人犹大的事情上，我们可以清楚地看到这一点。

加略人犹大为了三十块银钱，把耶稣交给了祭司长和长老。

他知道耶稣是无罪的，因此他也许以为，即使自己把耶稣交出去，耶稣最终也会很容易被释放。

然而，当他看见耶稣被定罪以后，才意识到自己做错了，于是想把三十块银钱退回去。

可是祭司长和长老不肯收下，他便把那三十块银钱丢在圣殿里，出去以后结束了自己的生命。

从犹大因为出卖耶稣而定罪自己，甚至结束自己的生命来看，他认为是“自己”出卖了耶稣。

然而，约翰福音十三章二节却这样说：

“魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。”

犹大并不知道，在他想要出卖耶稣的念头背后，有魔鬼的工作。

如果他认识到这一点，并转向基督的怜悯，而不是只停留在对自己的定罪之中，他的结局本可以不同。

耶稣基督的福音有能力使罪人脱离定罪而得生命。

加略人犹大一直跟随耶稣，应该无数次听过耶稣所传的福音。

然而，那些话最终没有使他得益处，因为他受了魔鬼的欺骗，比起耶稣的话，他更加相信自己里面的判断。

最终，他走向了灭亡。

我们也会动摇

曾经欺骗加略人犹大的魔鬼，今天仍然欺骗我们。

我们有上帝的话，也经历过许多上帝为我们所做的事情。

但这并不意味着我们在任何时候都能牢牢抓住上帝的应许。

随着环境的变化，我们对上帝话语的信心也可能发生动摇。

就在这个时候，魔鬼会让我们只看自己的软弱。

然后在我们心里说：

“你根本没有信心。”

“你不是又跌倒了吗？”

“像你这样的人，上帝还会喜悦吗？”

“上帝不会再帮助你了。”

如果我们接受这些声音，就会陷入“上帝已经不会再帮助我”的想法中，渐渐失去盼望，落入灰心之中。

越是在这种时候，我们越应当记住那位教导我们饶恕“七十个七次”的耶稣。

上帝说：

“我何时论到一邦或一国说，要拔出、拆毁、毁坏；我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。”（耶利米书 18:7–8）

即使是原本面临灭亡的人，只要转离自己的恶，上帝也愿意收回祂所说的灾祸。

既然如此，当我们在这样的上帝面前承认自己的不信，再一次转眼仰望祂的时候，上帝岂会不帮助我们呢？

看看彼得。

夜里四更天，耶稣在海面上行走，来到门徒那里。

彼得对耶稣说：

“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”（马太福音 14:28）

耶稣说：

“你来吧。”

于是彼得从船上下去，在水面上行走，向耶稣走去。

可是，彼得看见风浪就害怕起来，开始往水里沉。

这时，他向耶稣呼喊：

“主啊，救我！”

耶稣立刻伸手拉住了他。

耶稣没有因为彼得信心小、产生了怀疑就丢弃他。

相反，祂立刻伸出手，把彼得拉住。

彼得在水面上行走的时候，耶稣是他的主；彼得因怀疑而沉入水中的时候，耶稣仍然是他的主。

我们也是如此。

并不是只有在我们信心刚强的时候，上帝才爱我们。

即使我们的信心动摇，上帝仍然扶持我们。

与我们不同的上帝

我们常常按照自己的样子去想象上帝。

我们有时候不能饶恕别人的过错，甚至也无法宽容自己。

因此，我们很容易认为，上帝也会像我们一样对待犯错的我们。

然而，罗马书八章一节清楚地说：

“如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。”

当我们犯错以后，如果只看自己，就会发现太多可以定罪自己的理由。

然而，在基督耶稣里，却没有定罪。

所以圣经说：

“人在自己以为可行的事上能不自责，就有福了。”（罗马书 14:22）

耶稣也借着“七十个七次”的教导，让我们看见饶恕不应被人的计算所限制。

当我们看见自己的光景而失望、灰心的时候，应当再次仰望那位接纳我们、怜悯我们、扶持我们软弱的上帝。

当我们仰望上帝的时候，祂必赐给我们新的力量。

祂也必扶持我们重新站起来，再一次仰望祂，继续走信心的道路。