我们来看约翰一书3章1节。

“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。”

百夫长对仆人的爱及其限度

马太福音第8章记载了一位百夫长的故事。他的仆人患了瘫痪，躺在家里，甚是疼苦，因此他来到耶稣面前，为自己的仆人恳求。

在当时，罗马人并不把奴仆看作独立的社会成员。他们处在主人的权柄之下，在法律地位上很大程度被视为接近主人的财产。因此，当一个奴仆生病时，有时主人可能更多从劳动力和财产损失的角度来看待这件事，而不是从一个人正在受苦的角度来看待。

然而，这位百夫长却为了那个患瘫痪、极其痛苦的仆人来到耶稣面前。路加记载，这个仆人是百夫长“所宝贵的”（路7:2）。由此可以看出，这位百夫长是多么看重这个生病的仆人。

耶稣看见百夫长的信心，就向他施恩，医治了他的仆人。

造物主为受造之物舍命的爱

然而，无论百夫长多么爱自己的仆人，要他为了这个仆人舍弃自己的生命，也绝不是一件容易的事。因为人把自己的生命看得比什么都宝贵。然而令人惊叹的是，耶稣却甘愿为我们舍弃自己的生命，而且是为了祂亲自创造的人类。

造物主怎能为自己所造的受造之物舍弃生命呢？神的儿子成为人，为祂亲自创造的人类而死，这样的爱是人的智慧无法解释的。因此约翰说：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女”（约壹3:1）。

这里“何等的慈爱”不仅仅是在说“多么大的爱”，其中更带着一种惊叹：“这究竟是怎样的一种爱！”

圣经这样说：

“为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗5:7–8）。

假如百夫长的仆人是一个不听主人命令、又挥霍主人财物的恶仆，百夫长还会为了他来到耶稣面前吗？我们很难想象这样的事情会发生。然而，当我们这些受造之物成为神的仇敌，甚至敌对那位创造我们的神时，耶稣却为我们舍弃了自己的生命。这样奇妙的爱，我们怎能解释呢？

超越人类理性的“奇妙”之爱

大卫论到那位完全认识他的神时说：“这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的”（诗139:6）。这里的“奇妙”是指如此令人惊叹、如此奥妙，以至于人的智慧无法完全测透。

我们也可以说，神的爱是奇妙的。神的爱是如此令人惊叹，以我们的理性和经验无法完全测透其中的深度和缘由。

我们是神极大慈爱的对象。然而，许多人并不知道神是何等地爱自己，甚至有人认为神恨自己，或者已经丢弃了自己。魔鬼使我们不去仰望神，反而只看自己的罪和失败，使我们怀疑神的爱。

十字架——粉碎魔鬼谎言的明证

然而，十字架告诉我们，那是谎言。

耶稣不是在我们成为义人的时候，而是在我们还是罪人的时候为我们死；这证明我们是神极大慈爱的对象。因此，我们不应只看自己的罪和失败而怀疑神的爱，而应当仰望那位为我们忍受鞭打和十字架痛苦的耶稣。

圣经说：“心中自是的，便是愚昧人”（箴28:26）。我们的心很容易按照自己的行为来判断自己。然而，在神的话语中，我们看见了神在我们还是罪人的时候就首先赐给我们的爱。

如果我们想知道神究竟怎样爱了我们，就不应只看自己，而应当仰望耶稣基督。约翰说：“不是我们爱神，乃是神爱我们。”

“神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”（约壹4:9–10）。

使徒保罗说：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝”（腓3:8）。我们越认识耶稣，就越能明白神是何等地爱我们；我们越明白这爱，我们对神的爱也就越深。

认识那超越知识的基督之爱的喜乐

然而，无论我们怎样认识基督的爱，都无法完全测透这爱。保罗这样祷告：

“能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的”（弗3:18–19）。

基督的爱是我们能够认识的爱，同时又是超越我们知识的爱。我们不断认识这爱的长、阔、高、深，但无论认识得多么深，都无法到达它的尽头。

神向我们的爱实在太奇妙了，是我们的智慧无法完全测透的。然而，神已经藉着基督向我们显明了这爱。我们不断认识这爱，并在这爱中感恩、喜乐。

요한일서 3장 1절 말씀을 보겠습니다.

“보라 아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 주사 하나님의 자녀라 일컬음을 얻게 하셨는고”

백부장의 하인 사랑과 한계

마태복음 8장에는 중풍병으로 집에 누워 몹시 괴로워하는 하인을 위해 예수님에게 나아온 백부장 이야기가 나옵니다.

그 당시 로마 사람들은 종을 독립된 사회 구성원으로 생각하지 않았습니다. 주인의 권한 아래 있는 존재로서 법적으로는 상당 부분 재산에 가까운 지위에 있었습니다. 따라서 종이 병들었을 때 그를 한 인격체의 고통보다 노동력과 재산의 손실이라는 관점에서 바라보는 일도 있을 수 있었습니다.

그런데도 백부장은 중풍병에 걸려 몹시 괴로워하는 하인을 위해 예수님에게 나아왔습니다. 누가는 이 종을 백부장에게 “사랑하는 종”이라고 기록합니다(눅 7:2). 이 백부장이 아픈 하인을 얼마나 소중하게 여기고 있었는지를 가늠할 수 있습니다.

예수님은 백부장의 믿음을 보시고 은혜를 베풀어 그 하인을 낫게 해 주셨습니다.

창조주가 피조물을 위해 목숨을 버린 사랑

그러나 아무리 하인을 사랑하는 백부장이라고 해도 그를 위해 자기 목숨까지 버리는 일은 쉽지 않을 것입니다. 사람은 자기의 목숨을 무엇보다 소중히 여기기 때문입니다. 그런데 놀라운 것은 예수님은 우리를 위해 자신의 목숨을 기꺼이 버리셨다는 것입니다. 그것도 자신이 창조하신 인간을 위해서 말입니다.

어떻게 조물주가 자기가 만든 피조물을 위해 목숨을 버릴 수가 있습니까. 하나님의 아들이 사람이 되어 자신이 창조한 인간을 위해 죽으셨다는 것은 우리 인간의 지혜로는 도저히 설명할 수 없는 사랑입니다. 그래서 요한은 “보라 아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 주사 하나님의 자녀라 일컬음을 얻게 하셨는고”(요일 3:1)라고 말했습니다.

여기서 ‘어떠한 사랑’이라는 표현은 단순히 ‘얼마나 많은 사랑’이라는 정도를 넘어 ‘도대체 어떠한 종류의 사랑인가!’라는 놀라움이 담긴 표현입니다.

성경은 이렇게 말씀합니다.

만일 백부장의 하인이 주인의 말을 듣지 않고 주인의 재산을 허비하는 불량한 사람이었다면 과연 백부장이 자기 하인을 위해 예수님에게 나아갔을까요? 그런 일이 일어나리라고는 생각하기가 쉽지 않습니다. 그런데 예수님은 피조물인 우리가 하나님의 원수가 되어 자기를 만드신 하나님을 대적하고 있을 때 우리를 위해 자신의 목숨을 내어 주셨습니다. 이 놀라운 사랑을 어떻게 설명할 수 있겠습니까?

인간의 이성을 초월한 ‘기이한’ 사랑

다윗은 자기를 완전히 아시는 하나님에 대하여 “이 지식이 내게 너무 기이하니 높아서 내가 능히 미치지 못하나이다”(시 139:6)라고 말했습니다. 여기서 ‘기이하다’는 말은 너무 놀랍고 신비하여 인간의 지혜로는 다 헤아릴 수 없다는 의미입니다.

우리 역시 하나님의 사랑에 대해서 기이하다고 말할 수밖에 없습니다. 하나님의 사랑은 우리의 이성과 경험으로는 그 깊이와 이유를 다 헤아릴 수 없는 놀라운 사랑입니다.

우리는 하나님의 지극한 사랑의 대상입니다. 그런데 많은 사람은 자신이 하나님께 얼마나 사랑받고 있는지를 알지 못합니다. 오히려 하나님께서 자신을 미워하시거나 버리셨다고 생각하기도 합니다. 마귀는 우리로 하여금 하나님보다 우리의 죄와 실패만 바라보게 하여 하나님의 사랑을 의심하게 합니다.

마귀의 거짓을 파하는 십자가의 증거

그러나 십자가는 그것이 거짓이라고 말합니다.

예수님이 우리가 의로웠을 때가 아니라 죄인이었을 때 우리를 위하여 죽으신 것이 우리가 하나님의 지극한 사랑의 대상인 것을 증명합니다. 그러므로 자신의 죄와 실패만 바라보며 하나님의 사랑을 의심하기보다, 우리를 위해 채찍과 십자가의 고통을 참으신 예수님을 바라보아야 합니다.

성경은 “자기의 마음을 믿는 자는 미련한 자요”(잠 28:26)라고 말합니다. 우리 마음은 우리의 행위를 따라 우리를 판단하는 경향이 강합니다. 그러나 하나님의 말씀에는 죄인인 우리에게 먼저 베푸신 하나님의 사랑이 나타나 있습니다.

하나님이 우리를 어떻게 사랑하셨는지 알고 싶다면 우리 자신만을 바라볼 것이 아니라 예수 그리스도를 바라보아야 합니다. 요한은 “사랑은 여기 있으니”라고 말합니다.

사도 바울은 “모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상함을 인함이라”(빌 3:8)고 말했습니다. 우리가 예수님을 알아갈수록 하나님이 우리를 얼마나 사랑하셨는지를 더욱 깨닫게 되고, 그 사랑을 깨달을수록 하나님을 향한 우리의 사랑도 더욱 깊어집니다.

지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 알아가는 기쁨

그러나 우리가 아무리 그리스도의 사랑을 알아간다고 해도 그 사랑을 다 헤아릴 수는 없습니다. 바울은 이렇게 기도했습니다.

그리스도의 사랑은 우리가 알 수 있는 사랑이면서도 우리의 지식을 넘어서는 사랑입니다. 우리는 그 사랑의 넓이와 길이와 높이와 깊이를 알아가지만 아무리 알아가도 그 끝에 이를 수 없습니다.

우리를 향한 하나님의 사랑은 너무나 기이하여 우리의 지혜로는 다 헤아릴 수 없습니다. 그러나 하나님께서는 그리스도를 통하여 그 사랑을 우리에게 나타내셨습니다. 우리는 그 사랑을 알아가며 그 사랑 안에서 감사하고 기뻐하게 될 것입니다.

狮子面前的羔羊（1–2节）

“[大卫指着便雅悯人古实的话，向耶和华唱的流离歌。] 耶和华我的神啊，我投靠你；求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来！恐怕他们像狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。”（诗篇 7:1–2）

“流离歌”（Shiggaion）的确切含义并不清楚。一般认为，它可能是“带着悲伤、愤怒和强烈情感所唱的歌”，或者是“在漂泊中所唱的哀歌”。我们也无法确切知道便雅悯人古实究竟是谁。不过，从标题可以看出，大卫因古实的话而遭遇困境，并且有多人正在追赶他。

在这样的处境中，大卫投靠神，求神救他脱离一切追赶他的人。他担心，如果神不拯救他，仇敌就会像狮子一样把他撕裂。大卫把追赶他的人形容为“狮子”，由此可以看出他们是何等凶暴、何等具有威胁。

狮子对大卫来说是非常危险的猛兽。大卫牧羊的时候，曾有狮子或熊从羊群中叼走羊羔。那时，大卫追赶它，击打它，从它口中救出羊羔（撒母耳记上 17:34–35）。大卫深知，如果自己不救出那只小羊，它必然会成为狮子的猎物，被撕得粉碎。

然而现在，大卫自己却成了站在狮子面前的羔羊。他害怕，如果神不拯救他，他也会像羔羊一样，被那些追赶他的人撕裂。

在神面前陈明清白与耶稣基督（3–5节）

大卫在神面前陈明自己的清白。

“耶和华我的神啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里；我若以恶报那与我交好的人——连那无故与我为敌的，我也救了他——就任凭仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。（细拉）”（诗篇 7:3–5）

即使以自己的性命为代价，大卫仍就这件与古实的话有关的事情向神申诉自己的清白。他把自己遭受诬告、被人追赶的冤屈带到神面前。

在这里，我们会想到那位所受冤屈远远超过大卫的耶稣。耶稣里面没有任何不义，祂是完全圣洁的。然而人们却用谎言诬告祂，把祂当作该死的罪犯。在被钉十字架的前一夜，耶稣与门徒度过最后的时刻时这样说：

“恨我的，也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。这要应验他们律法上所写的话，说：‘他们无故地恨我。’”（约翰福音 15:23–25）

同样，属恶的人会无缘无故地憎恨并敌对义人。

公义的审判者——神（6–10节）

大卫求神以审判者的身份起来，为他的案件施行判断。

“耶和华啊，求你在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒！求你为我兴起！你已经命定施行审判！”（诗篇 7:6）

大卫相信神是审判万民的公义审判者，因此求神判断他的案件。

“愿众民的会环绕你；愿你从其上归于高位！耶和华向众民施行审判。耶和华啊，求你按我的公义和我心中的纯正判断我。”（诗篇 7:7–8）

大卫求神按照他的公义和他里面的纯正来判断他。这里“纯正”所对应的希伯来语是 tom，具有“完整、真诚、没有虚假和两面”的意思。这并不是大卫宣称自己完全没有罪，而是求神判断他在如今带到神面前的这件具体事情上是否清白。

随后，大卫求那鉴察万人内心的神止息恶人的恶，并坚立义人。

“愿恶人的恶断绝！愿你坚立义人！因为公义的神察验人的心肠肺腑。”（诗篇 7:9）

我们可以从神在耶稣身上所成就的事看到这句话最终的实现。耶稣借着十字架击碎了蛇的头；人虽然杀害了耶稣，神却使祂从死里复活，显明祂是公义的。

因此，大卫承认神是他的盾牌。

“神是我的盾牌；他拯救心里正直的人。”（诗篇 7:10）

大卫并不只是说神是他的盾牌。他宣告神是“拯救心里正直之人的神”。神公义的性情以及祂拯救正直之人的作为，本身就是大卫的盾牌。因此，即使环境充满不安，大卫仍能倚靠神永不改变的性情而坚定站立。

然而，那位作盾牌、拯救心里正直之人的神，同时也是审判罪恶的公义审判者。

呼唤悔改的审判（11–13节）

“神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。若有人不回头，他的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。他也预备了杀人的器械；他所射的是火箭。”（诗篇 7:11–13）

神绝不是看见罪恶却无动于衷的神。因为神是公义的，所以祂恨恶罪恶，并向罪恶发怒。然而这里特别值得注意的是“若有人不回头”这句话。神的审判虽然已经预备，但恶人仍然有回转的道路。神并不喜悦恶人死亡。在以西结书中，神这样说：

“你对他们说：主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？”（以西结书 33:11）

因此，神对审判的警告中也包含着对恶人的悔改呼召。恶人若不离开自己的恶道，就无法逃避神的审判；然而神呼唤恶人回转而得生命。

同一位神对心里正直的人是盾牌，但对于拒绝悔改、继续行恶的人，祂也是施行审判的审判者。然而神并不喜悦人灭亡，而是愿意万人得救，明白真道（提摩太前书 2:4）。

接下来，大卫说明行恶之人最终会有怎样的结局。

恶人的自取灭亡与十字架的胜利（14–17节）

“试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。他的毒害必临到他自己的头上；他的强暴必落到他自己的脑袋上。”（诗篇 7:14–16）

大卫用怀孕和生产的形象来描述罪恶产生并成长的过程。恶人怀着罪恶，孕育毒害，最终生出虚假。罪恶并不是毫无过程地突然出现，而是在人的心中被怀藏、逐渐成长，最后显现在行为中。这与雅各书的话也是相通的：

“私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”（雅各书 1:15）

然而，恶人为使别人跌倒而挖的坑，最终却成为自己掉进去的陷阱。他所制造的毒害回到自己的头上，他原本要施加在别人身上的强暴落在自己身上。

这就像哈曼为末底改预备了木架，最终自己却被挂在那木架上一样（以斯帖记 7:9–10）。他为杀害别人而预备的东西，最终反而带来了自己的死亡。

这个原则在十字架上表现得最为强烈。撒但煽动人把无罪的耶稣交于死亡，并且可能以为杀死耶稣就取得了胜利。然而，正是借着这个十字架，罪与死亡的权势被打破，魔鬼的作为被毁灭。就在罪恶看似得胜的地方，罪恶的权势反而遭到了失败。

因此，大卫即使身处冤屈之中，也可以不亲手报仇，而把自己的判断交托给神。因为他相信公义的审判者是他的盾牌，也相信恶人的恶最终必归到恶人自己的头上。

所以，大卫以自己的冤屈开始这篇诗篇，却以赞美神的公义作为结束。

“我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。”（诗篇 7:17）

사자 앞에 놓인 어린 양 (1–2절)

“[다윗의 식가욘, 베냐민인 구시의 말에 대하여 여호와께 한 노래] 여호와 내 하나님이여 주께 피하오니 나를 쫓는 모든 자에게서 나를 구하여 건지소서 건져낼 자 없으면 저희가 사자 같이 나를 찢고 뜯을까 하나이다”(시 7:1–2)

식가욘의 정확한 뜻은 알 수 없다. 일반적으로 ‘슬픔과 분노, 격정적인 감정을 담아 부르는 노래’ 혹은 ‘방황하며 부르는 탄식의 노래’ 정도로 이해한다. 또한 베냐민 사람 구시가 어떤 인물인지도 정확히 알 수 없다. 다만 표제를 보면 구시의 말과 관련하여 다윗이 어려움을 겪고 있었으며, 여러 사람이 다윗을 쫓고 있었음을 알 수 있다.

다윗은 이러한 상황에서 하나님께 피하여 자신을 쫓는 모든 자에게서 구원해 주시기를 구한다. 만일 하나님께서 자신을 건져 주시지 않는다면 원수들이 사자처럼 자신을 찢고 뜯을 것을 두려워한다. 다윗이 자신을 쫓는 자들을 ‘사자 같이’라고 표현한 것을 보면 그들이 얼마나 포학하고 위협적이었는지를 짐작할 수 있다.

다윗에게 사자는 매우 위협적인 존재였다. 다윗이 양을 지킬 때 사자나 곰이 와서 양 떼에서 새끼를 움켜간 적이 있었다. 그때 다윗은 그것을 따라가 쳐서 그 입에서 새끼를 건져 냈다(삼상 17:34–35). 다윗은 자기가 어린 양을 건져 내지 않는다면 그 양이 사자의 먹이가 되어 찢길 수밖에 없다는 것을 잘 알고 있었다.

그런데 지금은 다윗 자신이 사자 앞에 놓인 어린 양과 같은 신세가 되었다. 하나님이 자기를 구원하시지 않는다면 자신도 어린 양처럼 자기를 쫓는 사람들에게 찢기고 말 것을 두려워했다.

하나님 앞에 고백하는 결백과 예수 그리스도 (3–5절)

다윗은 하나님께 자신의 결백을 고했다.

“여호와 내 하나님이여 내가 이것을 행하였거나 내 손에 죄악이 있거나 화친한 자를 악으로 갚았거나 내 대적에게 무고히 빼앗았거든 원수로 나의 영혼을 쫓아 잡아 내 생명을 땅에 짓밟고 내 영광을 진토에 떨어뜨리게 하소서(셀라)”(시 7:3–5)

다윗은 자기의 생명을 걸고서라도 구시의 말과 관련된 이 일에 대해서만큼은 자신의 결백함을 하나님께 호소했다. 그는 모함을 받아 쫓기고 있는 자신의 억울한 사정을 하나님께 아뢰었다.

우리는 여기서 다윗과 비교할 수 없는 억울함을 당하신 예수님을 생각하게 된다. 예수님에게는 어떠한 불의도 없었으며 완전히 거룩하셨다. 그런데 사람들은 예수님을 거짓으로 모함하여 죽어 마땅한 죄인으로 몰아갔다. 예수님도 십자가에 달리시기 전날 밤 제자들과 마지막 시간을 보내시면서 이렇게 말씀하셨다.

“나를 미워하는 자는 또 내 아버지를 미워하느니라 내가 아무도 못한 일을 저희 중에서 하지 아니하였더면 저희가 죄 없었으려니와 지금은 저희가 나와 및 내 아버지를 보았고 또 미워하였도다 그러나 이는 저희 율법에 기록된 바 저희가 연고 없이 나를 미워하였다 한 말을 응하게 하려 함이니라”(요 15:23–25)

이처럼 악에 속한 사람들은 의인을 까닭 없이 미워하고 대적한다.

공의의 재판장이신 하나님 (6–10절)

다윗은 하나님께이 재판장으로 일어나 자신의 사건을 판단해 주시기를 구했다.

“여호와여 진노로 일어나사 내 대적들의 노를 막으시며 나를 위하여 깨소서 주께서 심판을 명하셨나이다”(시 7:6)

다윗은 하나님을 만민을 재판하시는 공의로우신 재판장으로 믿었기에 자신의 사건을 판단해 달라고 간구했다.

“민족들의 집회로 주를 두르게 하시고 그 위 높은 자리에 돌아오소서 여호와께서 만민에게 심판을 행하시오니 여호와여 나의 의와 내게 있는 성실함을 따라 나를 판단하소서”(시 7:7-8)

다윗은 하나님께 자기의 의와 자기에게 있는 성실함을 따라 자신을 판단해 주시기를 구했다. 여기서 ‘성실함’은 히브리어 ‘톰’으로서 ‘온전함, 진실함, 이중성이 없음’이라는 의미를 가진다. 이것은 다윗이 자신에게 아무런 죄도 없다고 주장하는 말이라기보다, 지금 하나님 앞에 가지고 나온 이 사건에 있어서 자신의 결백함을 판단해 달라는 호소로 볼 수 있다.

그리고 다윗은 모든 사람의 중심을 아시는 하나님께서 악인의 악을 그치게 하시고 의인을 견고히 세워 주시기를 기도했다.

“악인의 악을 끊고 의인을 세우소서 의로우신 하나님이 사람의 심장을 감찰하시나이다”(시 7:9)

우리는 하나님께서 이 말씀을 궁극적으로 예수님에게 이루신 것을 볼 수 있다. 예수님은 십자가를 통하여 뱀의 머리를 깨뜨리셨고, 하나님께서는 사람들이 죽인 예수님을 다시 살리심으로 그분이 의로우신 분임을 드러내셨다.

그래서 다윗은 하나님이 자기의 방패라고 고백한다.

“나의 방패는 마음이 정직한 자를 구원하시는 하나님께 있도다”(시 7:10)

다윗은 단순히 하나님이 자기의 방패가 되신다고 말하는 데서 그치지 않는다. 정직한 자를 구원하시는 분’이라는 하나님의 성품과 행하심 자체가 곧 자기의 방패라고 말한다. 그래서 상황이 불안해도 변하지 않는 하나님의 성품에 힘입어 흔들리지 않을 수 있었다.

그러나 하나님은 마음이 정직한 자를 구원하시는 방패가 되시는 동시에 악을 심판하시는 의로우신 재판장이시다.

회개를 기다리시는 심판 (11–13절)

“하나님은 의로우신 재판장이심이여 매일 분노하시는 하나님이시로다 사람이 회개치 아니하면 저가 그 칼을 갈으심이여 그 활을 이미 당기어 예비하셨도다 죽일 기계를 또한 예비하심이여 그 만든 살은 화전이로다”(시 7:11-13)

하나님은 악을 보고도 아무렇지 않게 지나치시는 분이 아니다. 하나님은 의로우신 분이기에 악을 미워하시며 악에 대하여 진노하신다. 그러나 여기서 주목해야 할 말씀은 “사람이 회개치 아니하면”이라는 말씀이다. 하나님의 심판이 분명히 예비되어 있지만 악인에게는 여전히 돌이킬 길이 열려 있다. 하나님은 악인이 죽는 것을 기뻐하시는 분이 아니다. 에스겔서에서 하나님은 이렇게 말씀하셨다.

“주 여호와의 말씀에 나의 삶을 두고 맹세하노니 나는 악인의 죽는 것을 기뻐하지 아니하고 악인이 그 길에서 돌이켜 떠나서 사는 것을 기뻐하노라 이스라엘 족속아 돌이키고 돌이키라 너희 악한 길에서 떠나라 어찌 죽고자 하느냐”(겔 33:11)

그러므로 하나님의 심판에 대한 경고에는 악인을 향한 회개의 부르심도 함께 들어 있다. 악인이 자신의 악한 길에서 돌이키지 않는다면 하나님의 심판을 피할 수 없지만, 하나님은 악인에게 돌이켜 살라고 말씀하신다.

동일하신 하나님이 마음이 정직한 자에게는 방패가 되시지만 회개하지 않고 악을 행하는 자에게는 심판하시는 재판장이 되신다. 그러나 하나님은 사람들이 멸망하기를 기뻐하시는 분이 아니라 구원을 받고 진리를 아는 데 이르기를 원하시는 분이다(딤전 2:4).

이제 다윗은 악을 행하는 사람이 결국 어떻게 되는지를 말한다.

악인의 자멸과 십자가의 승리 (14–17절)

“악인이 죄악을 해산함이여 잔해를 잉태하며 궤휼을 낳았도다 저가 웅덩이를 파 만듦이여 제가 만든 함정에 빠졌도다 그 잔해는 자기 머리로 돌아오고 그 포학은 자기 정수리에 내리리로다”(시 7:14-16)

다윗은 악이 생겨나고 자라나는 과정을 임신과 출산의 모습으로 표현한다. 악인은 죄악을 품고, 해악을 잉태하며, 마침내 거짓을 낳는다. 악은 아무런 과정 없이 갑자기 튀어나오는 것이 아니라 사람의 마음속에서 품어지고 자라나 마침내 행동으로 나타난다. 이는 야고보서의 말씀과도 통한다.

“욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라”(약 1:15)

그런데 다른 사람을 넘어뜨리려고 악인이 파 놓은 웅덩이는 결국 자기가 빠지는 함정이 된다. 자신이 만들어 낸 해악이 자기 머리로 돌아오고, 다른 사람에게 행하려 했던 포학이 자기 정수리에 떨어진다.

이것은 마치 하만이 모르드개를 달기 위하여 만들어 놓은 나무에 결국 자신이 달려 죽은 것과 같다(에 7:9–10). 다른 사람을 죽이기 위해 준비한 것이 결국 자기 자신의 죽음을 가져왔다.

이 원리는 십자가에서 가장 극적으로 나타난다. 사탄은 사람들을 움직여 죄 없으신 예수님을 죽음에 넘겼고, 예수님을 죽임으로 승리했다고 생각했을 것이다. 그러나 바로 그 십자가를 통하여 죄와 사망의 권세가 깨지고 마귀의 일이 멸하여졌다. 악이 승리한 것처럼 보였던 바로 그 자리에서 오히려 악의 권세가 패배한 것이다.

그러므로 다윗은 억울한 상황에서도 스스로 원수를 갚으려고 하지 않고 자신의 판단을 하나님께 맡길 수 있었다. 의로우신 재판장이 자기의 방패가 되시며, 악인의 악은 결국 그 자신의 머리로 돌아간다는 것을 믿었기 때문이다.

그래서 다윗은 자신의 억울함으로 시작했던 이 시편을 하나님의 의를 찬양하는 것으로 끝맺는다.

“내가 여호와의 의를 따라 감사함이여 지극히 높으신 여호와의 이름을 찬양하리로다”(시 7:17)