사자 앞에 놓인 어린 양 (1–2절)

“[다윗의 식가욘, 베냐민인 구시의 말에 대하여 여호와께 한 노래] 여호와 내 하나님이여 주께 피하오니 나를 쫓는 모든 자에게서 나를 구하여 건지소서 건져낼 자 없으면 저희가 사자 같이 나를 찢고 뜯을까 하나이다”(시 7:1–2)

식가욘의 정확한 뜻은 알 수 없다. 일반적으로 ‘슬픔과 분노, 격정적인 감정을 담아 부르는 노래’ 혹은 ‘방황하며 부르는 탄식의 노래’ 정도로 이해한다. 또한 베냐민 사람 구시가 어떤 인물인지도 정확히 알 수 없다. 다만 표제를 보면 구시의 말과 관련하여 다윗이 어려움을 겪고 있었으며, 여러 사람이 다윗을 쫓고 있었음을 알 수 있다.

다윗은 이러한 상황에서 하나님께 피하여 자신을 쫓는 모든 자에게서 구원해 주시기를 구한다. 만일 하나님께서 자신을 건져 주시지 않는다면 원수들이 사자처럼 자신을 찢고 뜯을 것을 두려워한다. 다윗이 자신을 쫓는 자들을 ‘사자 같이’라고 표현한 것을 보면 그들이 얼마나 포학하고 위협적이었는지를 짐작할 수 있다.

다윗에게 사자는 매우 위협적인 존재였다. 다윗이 양을 지킬 때 사자나 곰이 와서 양 떼에서 새끼를 움켜간 적이 있었다. 그때 다윗은 그것을 따라가 쳐서 그 입에서 새끼를 건져 냈다(삼상 17:34–35). 다윗은 자기가 어린 양을 건져 내지 않는다면 그 양이 사자의 먹이가 되어 찢길 수밖에 없다는 것을 잘 알고 있었다.

그런데 지금은 다윗 자신이 사자 앞에 놓인 어린 양과 같은 신세가 되었다. 하나님이 자기를 구원하시지 않는다면 자신도 어린 양처럼 자기를 쫓는 사람들에게 찢기고 말 것을 두려워했다.

하나님 앞에 고백하는 결백과 예수 그리스도 (3–5절)

다윗은 하나님께 자신의 결백을 고했다.

“여호와 내 하나님이여 내가 이것을 행하였거나 내 손에 죄악이 있거나 화친한 자를 악으로 갚았거나 내 대적에게 무고히 빼앗았거든 원수로 나의 영혼을 쫓아 잡아 내 생명을 땅에 짓밟고 내 영광을 진토에 떨어뜨리게 하소서(셀라)”(시 7:3–5)

다윗은 자기의 생명을 걸고서라도 구시의 말과 관련된 이 일에 대해서만큼은 자신의 결백함을 하나님께 호소했다. 그는 모함을 받아 쫓기고 있는 자신의 억울한 사정을 하나님께 아뢰었다.

우리는 여기서 다윗과 비교할 수 없는 억울함을 당하신 예수님을 생각하게 된다. 예수님에게는 어떠한 불의도 없었으며 완전히 거룩하셨다. 그런데 사람들은 예수님을 거짓으로 모함하여 죽어 마땅한 죄인으로 몰아갔다. 예수님도 십자가에 달리시기 전날 밤 제자들과 마지막 시간을 보내시면서 이렇게 말씀하셨다.

“나를 미워하는 자는 또 내 아버지를 미워하느니라 내가 아무도 못한 일을 저희 중에서 하지 아니하였더면 저희가 죄 없었으려니와 지금은 저희가 나와 및 내 아버지를 보았고 또 미워하였도다 그러나 이는 저희 율법에 기록된 바 저희가 연고 없이 나를 미워하였다 한 말을 응하게 하려 함이니라”(요 15:23–25)

이처럼 악에 속한 사람들은 의인을 까닭 없이 미워하고 대적한다.

공의의 재판장이신 하나님 (6–10절)

다윗은 하나님께이 재판장으로 일어나 자신의 사건을 판단해 주시기를 구했다.

“여호와여 진노로 일어나사 내 대적들의 노를 막으시며 나를 위하여 깨소서 주께서 심판을 명하셨나이다”(시 7:6)

다윗은 하나님을 만민을 재판하시는 공의로우신 재판장으로 믿었기에 자신의 사건을 판단해 달라고 간구했다.

“민족들의 집회로 주를 두르게 하시고 그 위 높은 자리에 돌아오소서 여호와께서 만민에게 심판을 행하시오니 여호와여 나의 의와 내게 있는 성실함을 따라 나를 판단하소서”(시 7:7-8)

다윗은 하나님께 자기의 의와 자기에게 있는 성실함을 따라 자신을 판단해 주시기를 구했다. 여기서 ‘성실함’은 히브리어 ‘톰’으로서 ‘온전함, 진실함, 이중성이 없음’이라는 의미를 가진다. 이것은 다윗이 자신에게 아무런 죄도 없다고 주장하는 말이라기보다, 지금 하나님 앞에 가지고 나온 이 사건에 있어서 자신의 결백함을 판단해 달라는 호소로 볼 수 있다.

그리고 다윗은 모든 사람의 중심을 아시는 하나님께서 악인의 악을 그치게 하시고 의인을 견고히 세워 주시기를 기도했다.

“악인의 악을 끊고 의인을 세우소서 의로우신 하나님이 사람의 심장을 감찰하시나이다”(시 7:9)

우리는 하나님께서 이 말씀을 궁극적으로 예수님에게 이루신 것을 볼 수 있다. 예수님은 십자가를 통하여 뱀의 머리를 깨뜨리셨고, 하나님께서는 사람들이 죽인 예수님을 다시 살리심으로 그분이 의로우신 분임을 드러내셨다.

그래서 다윗은 하나님이 자기의 방패라고 고백한다.

“나의 방패는 마음이 정직한 자를 구원하시는 하나님께 있도다”(시 7:10)

다윗은 단순히 하나님이 자기의 방패가 되신다고 말하는 데서 그치지 않는다. 정직한 자를 구원하시는 분’이라는 하나님의 성품과 행하심 자체가 곧 자기의 방패라고 말한다. 그래서 상황이 불안해도 변하지 않는 하나님의 성품에 힘입어 흔들리지 않을 수 있었다.

그러나 하나님은 마음이 정직한 자를 구원하시는 방패가 되시는 동시에 악을 심판하시는 의로우신 재판장이시다.

회개를 기다리시는 심판 (11–13절)

“하나님은 의로우신 재판장이심이여 매일 분노하시는 하나님이시로다 사람이 회개치 아니하면 저가 그 칼을 갈으심이여 그 활을 이미 당기어 예비하셨도다 죽일 기계를 또한 예비하심이여 그 만든 살은 화전이로다”(시 7:11-13)

하나님은 악을 보고도 아무렇지 않게 지나치시는 분이 아니다. 하나님은 의로우신 분이기에 악을 미워하시며 악에 대하여 진노하신다. 그러나 여기서 주목해야 할 말씀은 “사람이 회개치 아니하면”이라는 말씀이다. 하나님의 심판이 분명히 예비되어 있지만 악인에게는 여전히 돌이킬 길이 열려 있다. 하나님은 악인이 죽는 것을 기뻐하시는 분이 아니다. 에스겔서에서 하나님은 이렇게 말씀하셨다.

“주 여호와의 말씀에 나의 삶을 두고 맹세하노니 나는 악인의 죽는 것을 기뻐하지 아니하고 악인이 그 길에서 돌이켜 떠나서 사는 것을 기뻐하노라 이스라엘 족속아 돌이키고 돌이키라 너희 악한 길에서 떠나라 어찌 죽고자 하느냐”(겔 33:11)

그러므로 하나님의 심판에 대한 경고에는 악인을 향한 회개의 부르심도 함께 들어 있다. 악인이 자신의 악한 길에서 돌이키지 않는다면 하나님의 심판을 피할 수 없지만, 하나님은 악인에게 돌이켜 살라고 말씀하신다.

동일하신 하나님이 마음이 정직한 자에게는 방패가 되시지만 회개하지 않고 악을 행하는 자에게는 심판하시는 재판장이 되신다. 그러나 하나님은 사람들이 멸망하기를 기뻐하시는 분이 아니라 구원을 받고 진리를 아는 데 이르기를 원하시는 분이다(딤전 2:4).

이제 다윗은 악을 행하는 사람이 결국 어떻게 되는지를 말한다.

악인의 자멸과 십자가의 승리 (14–17절)

“악인이 죄악을 해산함이여 잔해를 잉태하며 궤휼을 낳았도다 저가 웅덩이를 파 만듦이여 제가 만든 함정에 빠졌도다 그 잔해는 자기 머리로 돌아오고 그 포학은 자기 정수리에 내리리로다”(시 7:14-16)

다윗은 악이 생겨나고 자라나는 과정을 임신과 출산의 모습으로 표현한다. 악인은 죄악을 품고, 해악을 잉태하며, 마침내 거짓을 낳는다. 악은 아무런 과정 없이 갑자기 튀어나오는 것이 아니라 사람의 마음속에서 품어지고 자라나 마침내 행동으로 나타난다. 이는 야고보서의 말씀과도 통한다.

“욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라”(약 1:15)

그런데 다른 사람을 넘어뜨리려고 악인이 파 놓은 웅덩이는 결국 자기가 빠지는 함정이 된다. 자신이 만들어 낸 해악이 자기 머리로 돌아오고, 다른 사람에게 행하려 했던 포학이 자기 정수리에 떨어진다.

이것은 마치 하만이 모르드개를 달기 위하여 만들어 놓은 나무에 결국 자신이 달려 죽은 것과 같다(에 7:9–10). 다른 사람을 죽이기 위해 준비한 것이 결국 자기 자신의 죽음을 가져왔다.

이 원리는 십자가에서 가장 극적으로 나타난다. 사탄은 사람들을 움직여 죄 없으신 예수님을 죽음에 넘겼고, 예수님을 죽임으로 승리했다고 생각했을 것이다. 그러나 바로 그 십자가를 통하여 죄와 사망의 권세가 깨지고 마귀의 일이 멸하여졌다. 악이 승리한 것처럼 보였던 바로 그 자리에서 오히려 악의 권세가 패배한 것이다.

그러므로 다윗은 억울한 상황에서도 스스로 원수를 갚으려고 하지 않고 자신의 판단을 하나님께 맡길 수 있었다. 의로우신 재판장이 자기의 방패가 되시며, 악인의 악은 결국 그 자신의 머리로 돌아간다는 것을 믿었기 때문이다.

그래서 다윗은 자신의 억울함으로 시작했던 이 시편을 하나님의 의를 찬양하는 것으로 끝맺는다.

“내가 여호와의 의를 따라 감사함이여 지극히 높으신 여호와의 이름을 찬양하리로다”(시 7:17)

“[다윗의 시, 영장으로 현악 스미닛에 맞춘 노래] 여호와여 주의 분으로 나를 견책하지 마옵시며 주의 진노로 나를 징계하지 마옵소서 여호와여 내가 수척하였사오니 긍휼히 여기소서 여호와여 나의 뼈가 떨리오니 나를 고치소서 나의 영혼도 심히 떨리나이다 여호와여 어느 때까지니이까”(시 6:1-3)

다윗은 지금 심한 고통 가운데 있다. 그의 몸에 병이 있는지는 본문만으로 정확히 알 수 없다. 다만 그가 이 고통을 하나님의 징계와 연결하여 인식하고 있음은 분명해 보인다. 그래서 그는 징계를 받더라도 주의 분노와 진노로 하지 마시기를 구한다.

하나님이 진노하시면 그 무서움으로 인해 영혼과 뼈가 떨리지 않을 사람은 아무도 없다. 시편 기자는 악인에게 임하는 하나님의 심판을 보며 이렇게 말했다.

“내 육체가 주를 두려워함으로 떨며 내가 또 주의 판단을 두려워하나이다”(시 119:120)

예수 그리스도를 영접하지 않는 사람은 심히 두려워 떨어야 한다. 하나님의 심판날에는 하나님의 긍휼이라고는 찾아볼 수가 없고, 오직 대적하는 자들을 태울 맹렬한 불만 있기 때문이다(히 10:27). 하나님도 “너희가 나를 두려워하지 아니하겠느냐 내 앞에서 떨지 아니하겠느냐…”(렘 5:22)고 말씀하신다.

나의 영혼을 건지소서

다윗은 하나님의 진노의 무서움을 알기에 징계는 하시되 주의 진노로는 하지 말아 달라고 간구한다. 그리고 고통 속에 있는 자기를 구원해 달라고 하나님께 부르짖는다.

“여호와여 돌아와 나의 영혼을 건지시며 주의 인자하심을 인하여 나를 구원하소서”(시 6:4)

다윗은 오직 하나님의 인자하심에 호소한다. 징계를 두려워하는 자가 붙들 수 있는 것은 오직 하나님의 긍휼뿐이기 때문이다. 또한 자기가 죽으면 이 땅에서는 더 이상 하나님을 기억하거나 찬양할 수 없기에, 자기를 살려 달라고 눈물로 호소한다.

“사망 중에서는 주를 기억함이 없사오니 음부에서 주께 감사할 자 누구리이까 내가 탄식함으로 곤핍하여 밤마다 눈물로 내 침상을 띄우며 내 요를 적시나이다”(시 6:5-6)

예수님의 통곡

다윗은 자신의 죄와 고난 가운데 밤마다 눈물을 흘렸다. 그런데 그 눈물 너머에는 죄인들의 죄와 그들에게 임할 심판 때문에 눈물을 흘리신 예수 그리스도의 모습이 비쳐진다. 성경은 이렇게 말씀한다.

“그는 육체에 계실 때에 자기를 죽음에서 능히 구원하실 이에게 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올렸고 그의 경외하심을 인하여 들으심을 얻었느니라”(히 5:7)

다윗은 죽음에서 자신을 건져 달라고 눈물로 기도했지만, 예수님은 죄인들을 죽음에서 건지시기 위하여 통곡과 눈물로 기도하셨다.

다윗은 너무 오래 울고 근심하여 눈마저 쇠약해진 상태가 되었다.

“내 눈이 근심으로 인하여 쇠하며 내 모든 대적들 때문에 어두워졌나이다”(시 6:7)

이런 다윗의 모습은 겟세마네에서 제자들에게 하신 예수님의 말씀과 겹쳐진다.

“내 마음이 심히 고민하여 죽게 되었으니”(마 26:38)

내 곡성을 들으셨도다

눈물과 탄식으로 가득했던 다윗의 고백이 갑자기 바뀐다.

“행악하는 너희는 다 나를 떠나라 여호와께서 내 곡성을 들으셨도다 여호와께서 내 간구를 들으셨음이여 여호와께서 내 기도를 받으시리로다”(시 6:8-9)

본문에는 다윗의 상황이 이미 달라졌다는 말이 없다. 그러나 그에게 놀라운 변화가 일어났다. 하나님께서 자신의 울음과 간구를 들으셨다는 확신이 생긴 것이다. 그로 인해 다윗은 담대함을 얻게 되었다.

이 모습은 십자가를 앞두고 심한 통곡과 눈물로 간구하신 예수 그리스도를 생각나게 한다. 성경은 그의 간구가 “들으심을 얻었다”고 증언한다(히 5:7).

자기 기도를 들으시는 하나님이 자기 편에 계시다는 확신이 선 다윗은 이제 대적을 향해 담대히 외친다.

“행악하는 너희는 다 나를 떠나라”

이 외침은 심판 날에 불법을 행하는 자들에게 하실 예수님의 말씀을 떠오르게 한다.

“내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라”(마 7:23)

부끄러워 물러가리로다

다윗은 자신을 대적하던 자들이 결국 하나님 앞에서 물러가게 될 것을 믿었다.

“내 모든 원수가 부끄러움을 당하고 심히 떪이여 홀연히 부끄러워 물러가리로다”(시 6:10)

처음에는 다윗의 뼈와 영혼이 떨렸는데, 이제는 그의 모든 원수가 부끄러움을 당하고 떨게 되었다. 또한 “홀연히”라는 말은 하나님의 심판과 응답이 한순간에 임함을 보여 준다. 다윗의 눈물은 오래 계속되었지만, 하나님의 응답은 갑작스럽게 이루어진다.

예수님께서 십자가에 달리셨을 때에도 대적들은 자신들이 승리한 것처럼 생각했다. 사람들은 예수님을 조롱했고 제자들은 흩어졌으며 마침내 예수님은 죽으셨다. 그러나 그것이 끝이 아니었다. 하나님께서는 예수님을 죽은 자 가운데서 다시 살리셨다. 사람들이 패배라고 생각했던 십자가는 오히려 죄와 사망을 이기는 하나님의 구원의 길이 되었다. 마지막 날에는 모든 원수가 예수님 앞에 굴복하게 될 것이다.

“이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고 모든 입이 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 영광을 위하여 하나님 아버지께 돌리게 하셨느니라”(빌 2:9-11)

“[다윗의 시, 영장으로 현악에 맞춘 노래] 내 의의 하나님이여 내가 부를 때에 응답하소서 곤란 중에 나를 너그럽게 하셨사오니 나를 긍휼히 여기사 나의 기도를 들으소서 인생들아 어느 때까지 나의 영광을 변하여 욕되게 하며 허사를 좋아하고 궤휼을 구하겠는고(셀라)”(시 4:1–2)

다윗은 사람들에게 모욕과 비방을 받고 있었다. 그러나 다윗은 자신의 의로움을 사람들 앞에서 증명하려 하기 전에 먼저 하나님께 나아갔다.

“내 의의 하나님이여 내가 부를 때에 응답하소서.”

다윗은 자신의 옳고 그름에 대한 최종 판단을 사람이 아니라 하나님께 맡겼다. 그리고 과거에 하나님께서 자신을 어떻게 도우셨는지를 기억했다. “곤란 중에 나를 너그럽게 하셨사오니”라는 고백에는 좁고 막힌 곳에서 하나님께서 넓은 공간을 열어 주셨다는 뜻이 담겨 있다. 다윗은 길이 보이지 않을 때 길을 열어 주셨던 하나님을 기억하며 다시 그분의 긍휼을 구했다.

다윗의 대적자들: 하나님을 떠난 인간의 모습

다윗을 대적하던 사람들은 그의 영광을 수치로 바꾸었고, 헛된 것(허사)을 좋아하며 거짓(궤휼)을 추구했다. 하나님을 떠난 인간들도 이들과 같은 모습으로 나타난다.  

이스라엘 백성이 모세가 시내산에서 내려옴이 더딤을 보고 금송아지를 만들고 자기들을 애굽 땅에서 인도 하여 낸 신이라고 했던 것처럼 하나님을 떠난 사람들은 썩어지지 아니하는 하나님의 영광을 썩어질 사람과 금수와 버러지 형상의 우상으로 바꾼다.(롬 1:23)

또한 그들은 돈과 명예, 권력과 향락 같은 것들을 하나님보다 더 사랑함으로 생수의 근원이신 하나님을 버리고 물을 담을 수 없는 터진 웅덩이를 판다.

뿐만 아니라 아담과 하와가 “정녕 죽으리라”는 하나님의 말씀보다 “결코 죽지 아니하리라”는 뱀의 거짓을 따랐던 것처럼 진리보다 거짓을 더 사랑한다.

그 결과 로마서 1장 28절은 이렇게 말씀한다.

“또한 저희가 마음에 하나님 두기를 싫어하매 하나님께서 저희를 그 상실한 마음대로 내어 버려 두사 합당치 못한 일을 하게 하셨으니”

경건한 자를 택하신 하나님

하나님은 악을 행하는 사람들을 그 상실한 마음대로 내어 버려 두셨지만 멸망을 당하기까지 버리지는 않으셨다. 하나님이 이스라엘 백성들을 위해 다윗을 택하여 그들의 왕으로 세우셨던 것처럼 예수님을 모든 사람의 구원자로 세우셨다.

“여호와께서 자기를 위하여 경건한 자를 택하신 줄 너희가 알지어다 내가 부를 때에 여호와께서 들으시리로다 너희는 떨며 범죄치 말지어다 자리에 누워 심중에 말하고 잠잠할지어다(셀라)”(시 4:3–4)

여기서 ‘경건한 자’는 히브리어 ‘하시드’(חָסִיד)로, 일차적으로 하나님께서 자신을 위하여 구별하신 다윗을 가리킨다. 그러나 하나님의 택하심을 받아 왕으로 세워진 다윗은 장차 하나님께서 세우실 참된 왕 예수 그리스도를 예표한다.

떨며 범죄치 말지어다

하나님의 택하심을 받은 다윗은 자신을 대적하는 사람들에게 “너희는 떨며 범죄치 말지어다.”라고 경고한다. 그는 하나님이 세우신 자기를 함부로 대적하지 말고 하나님을 두려워하며 죄에서 돌이키라고 말한다.

이 경고는 그리스도 앞에서 더욱 엄중하다. 하나님이 인생들을 긍휼히 여기셔서 구원자로 세우신 예수님을 대적한다는 것은 자기를 긍휼히 여기신 하나님을 멸시하고 무시하는 행동이다.

그래서 다윗은 격한 감정대로 행동하지 말고 밤에 침상에 누워 자기 마음을 살피며 하나님 앞에서 잠잠하라고 말한다.

의의 제사를 드려라

“의의 제사를 드리고 여호와를 의뢰할지어다”(4:5)

다윗은 자신을 대적하던 사람들에게 죄에서 돌이켜 하나님께 합당한 제사를 드리고 여호와를 의뢰하라고 말한다. 여기서 ‘의의 제사’는 단순히 제사의 형식을 갖추는 것을 의미하지 않는다. 하나님을 믿고 그분의 뜻에 순종하는 마음으로 드리는 올바른 제사를 말한다.

사무엘도 사울 왕에게 이렇게 말했다.

“여호와께서 번제와 다른 제사를 그 목소리 순종하는 것을 좋아하심 같이 좋아하시겠나이까 순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 수양의 기름보다 나으니”(삼상 15:22)

하나님께서 원하시는 것은 제사의 형식만이 아니라 하나님을 믿고 그 말씀에 순종하는 마음이다. 하나님께서 세우신 다윗을 대적하던 사람들이 하나님께로 돌이켜 그분을 의뢰해야 했던 것처럼, 우리도 하나님께서 구원자로 세우신 예수 그리스도를 믿고 그분의 말씀에 순종해야 한다.

주의 얼굴을 들어 우리에게 비취소서

“여러 사람의 말이 우리에게 선을 보일 자 누구뇨 하오니 여호와여 주의 얼굴을 들어 우리에게 비취소서 주께서 내 마음에 두신 기쁨은 저희의 곡식과 새 포도주의 풍성할 때보다 더하니이다 내가 평안히 눕고 자기도 하리니 나를 안전히 거하게 하시는 이는 오직 여호와시니이다”(4:6-8)

“우리에게 좋은 것을 가져다줄 사람이 누구인가?”라고 말하는 사람들을 두고 다윗은 하나님에게 “주의 얼굴을 들어 우리에게 비취소서”라고 말한다. 다윗은 하나님이 은혜를 베푸시면 우리 마음이 세상이 줄 수 없는 기쁨으로 충만해 진다는 사실을 누구보다 잘 알고 있었다. 뿐만 아니라 그는 자기가 평안히 눕고 자는 것도 자기를 안전히 거하게 하시는 하나님으로 말미암는다는 것을 알고 있었다.

그래서 다윗은 인생들이 세상이 주는 좋은 것만을 좇지 말고, 모든 참된 기쁨과 평안의 근원이신 하나님의 얼굴을 구하라고 말한다.

“[다윗이 그 아들 압살롬을 피할 때에 지은 시] 여호와여 나의 대적이 어찌 그리 많은지요 일어나 나를 치는 자가 많소이다 많은 사람이 있어 나를 가리켜 말하기를 저는 하나님께 도움을 얻지 못한다 하나이다 (셀라)”(시 3:1–2)

다윗은 밧세바를 취하고 그 남편 우리아를 전쟁터에서 죽게 하는 악을 행하여 여호와 앞에 큰 죄를 범했다. 그 후 아들 압살롬이 반역을 일으켜 아버지를 몰아내고 스스로 왕이 되려 했다. 이스라엘의 민심이 압살롬에게로 돌아서자 다윗은 왕궁을 떠나 정처 없는 피난길에 올랐다.

이때 많은 사람이 다윗을 가리켜 이렇게 말했다.

“저는 하나님께 도움을 얻지 못한다.”

다윗이 겪은 고난에는 분명 자신의 죄에 따른 징계라는 측면이 있었다. 나단 선지자를 통해 죄를 책망받았고, 그 죄의 결과로 가정과 나라 안에 큰 고통이 닥쳤기 때문이다. 그러나 이 사건은 장차 오셔서 고난받으실 예수 그리스도를 바라보게 하는 예표이기도 하다.

다윗은 자기 죄 때문에 고난을 당했지만, 예수님은 우리의 죄를 대신하여 고난을 당하셨다. 예수님이 십자가에 못 박히셨을 때에도 사람들은 그분을 향해 하나님께 버림받은 자처럼 조롱했다. 지나가는 사람들은 물론 대제사장들과 서기관들과 장로들도 예수님을 모욕했고, 심지어 함께 십자가에 달린 강도들까지 욕을 했다.

“저가 하나님을 신뢰하니 하나님이 저를 기뻐하시면 이제 구원하실지라 제 말이 나는 하나님의 아들이라 하였도다”(마 27:43)

이 말은 사람들이 다윗을 향해 “저는 하나님께 도움을 얻지 못한다”고 하던 말과 놀랍도록 닮아 있다.

마귀는 오늘날에도 우리에게 똑같이 속삭인다.

“너는 하나님께 도움을 얻지 못한다.”

“하나님은 너를 버리셨다.”

“이제 너에게는 아무런 소망이 없다.”

마귀가 우리에게서 빼앗으려는 것은 단순한 평안이나 기쁨이 아니다. 그가 노리는 것은 하나님을 향한 소망 그 자체다.

“여호와여 주는 나의 방패시요 나의 영광이시요 나의 머리를 드시는 자이시니이다 내가 나의 목소리로 여호와께 부르짖으니 그의 성산에서 응답하시는도다 (셀라)”(시 3:3–4)

다윗은 압살롬에게 쫓겨 예루살렘을 떠날 때 머리를 가리고 맨발로 울며 감람산 길을 올라갔다. 한 나라의 왕이었던 다윗이 이제는 왕궁에서 쫓겨나 머리조차 들 수 없는 수치와 낮아짐을 경험하고 있었던 것이다.

그러나 다윗은 그런 상황에서도 하나님을 “나의 머리를 드시는 자”라고 고백한다. 눈앞의 상황만 바라보았다면 도저히 할 수 없는 고백이었다. 다윗이 이렇게 고백할 수 있었던 것은 하나님께서 그에게 주신 약속이 있었기 때문이다.

“내가 네 앞에서 물러나게 한 사울에게서 내 은총을 빼앗은 것 같이 그에게서는 빼앗지 아니하리라 네 집과 네 나라가 내 앞에서 영원히 보전되고 네 위가 영원히 견고하리라”(삼하 7:15–16)

다윗은 자신의 죄로 인해 하나님의 징계를 받고 있었지만, 하나님께서 자신에게 주신 언약까지 폐하신 것은 아니라는 사실을 믿었다. 지금은 머리를 가리고 울며 도망하고 있지만, 하나님께서 때가 되면 다시 자신의 머리를 들어 주실 것을 믿었던 것이다. 그리고 결국 다윗은 많은 고난을 지나 다시 예루살렘으로 돌아와 왕권을 회복하였다.

이 사건에서는 장차 오실 예수 그리스도를 떠올리게 하는 놀라운 예표적 모습을 발견할 수 있다.

다윗이 울며 감람산 길을 올라갔던 것처럼, 다윗의 자손으로 오신 예수님도 십자가를 앞두고 감람산의 겟세마네에서 깊은 고뇌 가운데 기도하셨다. 그 고통이 얼마나 컸던지 성경은 예수님의 “땀이 땅에 떨어지는 피방울 같이 되더라”(눅 22:44)고 말씀한다.

그러나 예수님은 다윗보다 훨씬 더 깊은 낮아짐을 당하셨다. 다윗은 자신의 죄로 인해 고난을 받았지만, 죄가 없으신 예수님은 우리의 죄를 담당하시기 위해 고난을 받으셨다. 사람들에게 멸시를 받고 버림을 당하셨으며, 마침내 십자가에 달려 죽으시고 무덤에까지 내려가셨다. 예수님은 가장 낮은 자리까지 내려가셨다.

그러나 하나님은 예수님을 그대로 낮은 곳에 두지 않으셨다. 죽은 자 가운데서 다시 살리시고 지극히 높이셨다. 하나님께서 그리스도의 머리를 드신 것이다.

빌립보서 2장 8–9절은 이렇게 말씀한다.

“자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라 이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사”

그리고 놀랍게도 하나님께서는 그리스도의 머리만 드신 것이 아니라 그리스도 안에 있는 우리의 머리도 들어 주셨다.

우리는 우리의 죄로 인해 거룩하신 하나님 앞에서 머리를 들 수 없는 사람들이었다. 그러나 예수님이 죽은 자 가운데서 살리심을 받으실 때 하나님은 예수님과 연합한 우리도 함께 살리시고 일으키셨다.

“또 함께 일으키사 그리스도 예수 안에서 함께 하늘에 앉히시니”(엡 2:6)

그러므로 “나의 머리를 드시는 자”라는 다윗의 고백은 우리에게도 귀한 고백이 된다. 죄로 인해 머리를 들 수 없었던 우리를 하나님께서 그리스도 안에서 용서하시고 일으키셨다.

“내가 누워 자고 깨었으니 여호와께서 나를 붙드심이로다 천만인이 나를 에워싸 진 친다 하여도 나는 두려워하지 아니하리이다”(시 3:5–6)

다윗이 천만인이 자기를 에워싸 진 친다 하여도 두려워하지 않을 수 있었던 것은 하나님께서 자신의 부르짖음에 응답하셨다는 것을 알았기 때문이다. 앞에서 다윗은 이렇게 고백했다.

“내가 나의 목소리로 여호와께 부르짖으니 그 성산에서 응답하시는도다”(시 3:4)

성산은 하나님의 임재와 왕권이 나타나는 거룩한 시온을 가리킨다. 하나님께서는 그곳에 다윗을 왕으로 세우시고 언약궤를 두심으로 자신의 임재와 통치를 나타내셨다. 시온에서 나타난 하나님의 임재와 다윗의 왕권은 장차 오실 예수 그리스도를 미리 보여 주는 예표였다.

다윗은 큰 죄를 범한 죄인이었지만 하나님께 부르짖었다. 그가 자신의 죄에도 불구하고 하나님께 부르짖을 수 있었던 것은 장차 오실 그리스도를 믿었기 때문이다. 다윗은 자신의 행위로 의롭게 되는 것이 아니라 죄를 용서하시는 하나님의 은혜로 의롭게 된다는 복음을 알고 있었다. 그래서 그는 다른 시편에서 이렇게 고백하였다.

“불법을 사하심을 받고 죄를 가리우심을 받는 자는 복이 있고 주께서 그 죄를 인정치 아니하실 사람은 복이 있도다”(시 32:1–2, 롬 4:7–8)

하나님께서는 그런 다윗의 부르짖음을 성산에서 들으시고 응답하셨다. 다윗이 죄인이었음에도 하나님의 응답을 받을 수 있었던 것은 그의 의로움 때문이 아니라 장차 십자가에서 이루어질 예수 그리스도의 속죄 때문이었다.

그러므로 다윗에게 성산에서 들려온 하나님의 응답은 자신이 하나님께 버림받지 않았다는 은혜의 확증이었다. 그리고 다윗은 자신이 누워 자고 다시 깨어난 것을 통해 하나님께서 여전히 자신을 붙들고 계신다는 사실을 깨달았다.

우리는 어제도 일어났고 오늘도 일어났기 때문에 내일 아침에도 당연히 눈을 뜰 것이라고 생각한다. 그러나 내일 다시 눈을 뜨는 것 역시 우리에게 보장되어 있는 일이 아니다. 하나님께서 생명을 붙들어 주시고 은혜를 베풀어 주시기에 우리는 잠들었다가 다시 눈을 뜰 수 있는 것이다.

다윗은 큰 죄를 범했기에 하나님께서 자기를 죽이신다 해도 아무런 할 말이 없었다. 더욱이 그의 앞에는 자신을 죽이려는 수많은 원수들이 있었다. 그러나 밤이 지나고 다시 눈을 떴다. 자신이 아직 살아 있다는 사실은 하나님께서 자신을 버리지 않으시고 여전히 붙들고 계신다는 은혜의 증거였다.

어젯밤 자신을 붙들어 주신 하나님께서 오늘도 자신을 붙들어 주실 것을 믿었기에 다윗은 이렇게 고백할 수 있었다.

“천만인이 나를 에워싸 진 친다 하여도 나는 두려워하지 아니하리이다.”

“여호와여 일어나소서 나의 하나님이여 나를 구원하소서 주께서 나의 모든 원수의 뺨을 치시며 악인의 이를 꺾으셨나이다 구원은 여호와께 있사오니 주의 복을 주의 백성에게 내리소서 (셀라)”(시 3:7–8)

성경은 천하에 범사가 기한이 있고 모든 목적이 이룰 때가 있다고 말씀한다.

“날 때가 있고 죽을 때가 있으며 심을 때가 있고 심은 것을 뽑을 때가 있으며 죽일 때가 있고 치료시킬 때가 있으며 헐 때가 있고 세울 때가 있으며”(전 3:2–3)

하나님은 언제까지나 잠잠히 계시는 것이 아니라 일어나실 때가 있다. 하나님께서 심판을 위해 일어나시자 노아 시대의 세상은 물로 덮였고, 하나님을 대적하던 소리는 사라졌다. 소돔과 고모라 역시 하나님의 심판을 받아 불과 유황으로 멸망하였다.

다윗은 자신의 힘으로 자신을 구원하려 하지 않았다. 자신의 구원이 여호와께 있음을 알았기 때문이다. 그래서 그는 여호와께 간구했다.

“여호와여 일어나소서 나의 하나님이여 나를 구원하소서.”

그리고 그는 하나님께서 자신의 모든 원수의 뺨을 치시며 악인의 이를 꺾으셨다고 고백하였다.

이스라엘 백성이 애굽에서 종살이하며 고통을 당했을 때에도 그들은 하나님께 부르짖었다. 하나님께서는 그들의 부르짖음을 들으시고 모세를 보내어 그들을 애굽에서 구원해 내셨다. 하나님은 자신에게 부르짖는 자를 외면하지 않으신다.

그런데 다윗의 기도는 자신의 구원으로 끝나지 않는다. 자신을 배반하고 압살롬을 따른 사람들이 많은 상황에서도 그는 하나님의 백성을 위해 기도했다.

“주의 복을 주의 백성에게 내리소서.”

우리는 다윗의 기도 속에서 예수님의 마음을 본다. 예수님도 “너희 원수를 사랑하며 너희를 핍박하는 자를 위하여 기도하라”고 말씀하셨다. 그리고 십자가에서는 자신을 못 박는 사람들을 향하여 기도하셨다.

“아버지 저들을 사하여 주옵소서 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다”(눅 23:34)

자신을 대적하는 자들을 위해서도 용서와 은혜를 구하신 예수님의 마음이, 하나님의 백성에게 복을 내려 달라고 기도했던 다윗의 기도 속에 미리 비치고 있었다.

“어찌하여 열방이 분노하며 민족들이 허사를 경영하는고 세상의 군왕들이 나서며 관원들이 서로 꾀하여 여호와와 그 기름 받은 자를 대적하며 우리가 그 맨 것을 끊고 그 결박을 벗어 버리자 하도다”(2:1-3)

예수님께서 이 땅에 오셨을 때 많은 사람이 예수님을 미워하고 대적했다. 그들이 빛보다 어둠을 더 사랑했기 때문이다. 어둠 속에서는 더러움이 감추어지지만, “참 빛”(요 1:9)이신 예수님 앞에서는 모든 죄와 불의가 드러난다. 그래서 예수님은 이렇게 말씀하셨다.

“악을 행하는 자마다 빛을 미워하여 빛으로 오지 아니하나니 이는 그 행위가 드러날까 함이요”(요 3:20)

그러나 죄가 빛 가운데 드러나는 것은 결코 멸망시키기 위한 것이 아니다. 간음 중에 잡힌 여인처럼 자신의 죄가 드러난 사람은 오히려 그분의 은혜를 입어 죄의 정죄와 속박에서 벗어나 참된 자유를 누리게 된다. 예수님께서도 말씀하셨다.

“도둑이 오는 것은 도둑질하고 죽이고 멸망시키려는 것뿐이요 내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라”(요 10:10)

말씀처럼 예수님은 우리를 얽매기 위해 오신 분이 아니라 죄의 속박에서 풀어 참된 생명과 자유를 주기 위해 오신 분이다.

그럼에도 죄를 사랑하는 사람은 예수님의 통치를 원하지 않는다. 자신이 원하는 대로 살아가기를 원하기 때문이다. 그런 이들에게 예수님은 구원자가 아니라 자신을 옭아매는 결박자로 보인다. 그래서 그들은 “우리가 그들의 맨 것을 끊고 그의 결박을 벗어 버리자”라고 말한다.

바리새인과 서기관들도 그랬다. 그들은 하나님보다 자기 자신을 더 사랑했다. 죄를 인정하고 빛으로 나아오기를 거절했고, 오히려 자신들이 누리던 지위를 지키려고 예수님을 대적하여 제거하려 했다.

“하늘에 계신 자가 웃으심이여 주께서 저희를 비웃으시리로다 그 때에 분을 발하며 진노하사 저희를 놀래어 이르시기를 내가 나의 왕을 내 거룩한 산 시온에 세웠다 하시리로다”(2:4-6)

하나님은 지극히 크고 높으신 분이시기에 사람이 그분을 경외하는 것이 마땅하다. 그럼에도 불구하고 사람들은 서로 연합하여 하나님을 대적한다. 이것은 피조물인 인간이 자신을 지으신 하나님을 얼마나 가볍게 여기며 그분의 권위를 무시하고 있는지를 극명하게 보여준다.

그러나 하나님은 그들의 모든 도모가 허사임을 아시기에 그들을 비웃으신다. 인간들이 아무리 연합하여 하나님을 대적한다 할지라도 그들의 반역이 하나님의 뜻을 무너뜨릴 수는 없다. 사람들은 예수님을 거부하고 마침내 십자가에 못 박았지만, 그것조차 예수님을 왕으로 세우신 하나님의 뜻을 좌절시키지 못했다.

베드로는 오순절에 예루살렘에 모여 있던 유대인들에게 이렇게 선포했다.

“그런즉 이스라엘 온 집은 확실히 알지니 너희가 십자가에 못 박은 이 예수를 하나님이 주와 그리스도가 되게 하셨느니라”(행 2:36)

사람들은 예수님을 십자가에 못 박아 그를 제거했다고 생각했지만, 하나님은 그 예수님을 죽은 자 가운데서 다시 살리시고 주와 그리스도로 높이셨다. 인간의 대적이 오히려 하나님의 뜻이 이루어지는 길이 된 것이다.

“하늘에 계신 이”라는 말씀도 중요하다. 인간은 땅에 있고 하나님은 하늘에 계신다. 이것은 단순히 장소의 차이를 말하는 것이 아니라 하나님의 절대적인 주권과 초월성을 보여준다. 인간은 하나님의 뜻을 거스르고 대적할 수는 있지만 하나님의 뜻을 좌절시키거나 변경할 수는 없다. 하나님은 인간의 반역에 의해 자신의 뜻을 바꾸지 않고, 오직 자신의 기쁘신 뜻과 계획을 따라 모든 일을 이루시는 분이다.

“내가 영을 전하노라 여호와께서 내게 이르시되 너는 내 아들이라 오늘날 내가 너를 낳았도다 내게 구하라 내가 열방을 유업으로 주리니 네 소유가 땅 끝까지 이르리로다 네가 철장으로 저희를 깨뜨림이여 질그릇 같이 부수리라 하시도다”(2:7-9)

하나님은 예수님을 왕으로 세우셨고, 이제 예수님은 하나님께서 자기에게 하신 말씀을 선포하신다.

하나님은 예수님에게 “너는 내 아들이라 오늘 내가 너를 낳았도다”라고 말씀하셨다. 이것은 예수님께서 그때 처음으로 하나님의 아들이 되셨다는 뜻이 아니다. 예수님은 영원 전부터 하나님의 아들이시다. 사도 바울은 이 말씀을 예수님의 부활과 연결하여 이렇게 말했다.

“하나님이 예수를 일으키사 우리 자녀들에게 이 약속을 이루게 하셨다 함이라 시편 둘째 편에 기록한 바와 같이 너는 내 아들이라 오늘 너를 낳았다 하셨고”(행 13:33)

또한 바울은 로마서 1장 4절에서도 예수님께서 “죽은 자들 가운데서 부활하사 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨으니”라고 말했다. 그러므로 “오늘 내가 너를 낳았도다”라는 말씀은 예수님께서 그날 비로소 하나님의 아들이 되셨다는 뜻이 아니라, 죽은 자 가운데서 부활하심으로 하나님의 아들이시며 하나님께서 세우신 메시아 왕이심이 권능으로 드러나고 선포되었다는 의미로 이해할 수 있다.

그리고 하나님은 예수님에게 “내게 구하라 내가 이방 나라를 네 유업으로 주리니 네 소유가 땅 끝까지 이르리로다”라고 말씀하셨다. 하나님은 예수님에게 이스라엘 백성뿐만 아니라 모든 민족을 그의 유업으로 주시고, 그의 통치가 땅 끝까지 이르게 하실 것을 약속하셨다. 그러므로 예수님은 한 민족만의 왕이 아니라 모든 민족과 온 세상을 다스리시는 왕이시다.

뿐만 아니라 하나님은 “네가 철장으로 그들을 깨뜨림이여 질그릇 같이 부수리라”고 말씀하심으로 예수님에게 통치와 심판의 권세를 주셨다. 철장 앞에서 질그릇이 견딜 수 없듯이, 아무리 강한 세상의 권세라 할지라도 하나님께서 세우신 왕을 끝까지 대적하여 이길 수는 없다.

따라서 예수님은 죄인을 구원하시기 위해 오신 구주이실 뿐만 아니라 모든 민족을 다스리시며, 끝까지 자신의 통치를 거부하고 대적하는 자들을 심판하시는 왕이시다.

그런즉 군왕들아 너희는 지혜를 얻으며 세상의 관원들아 교훈을 받을지어다 여호와를 경외함으로 섬기고 떨며 즐거워할지어다 그 아들에게 입맞추라 그렇지 아니하면 진노하심으로 너희가 길에서 망하리니 그 진노가 급하심이라 여호와를 의지하는 자는 다 복이 있도다“”(2:10-12)

‘그런즉’으로 시작하는 이 말씀은 앞선 말씀들의 결론이다. 잠언 1장 7절은 이렇게 말씀한다.

“여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이거늘 미련한 자는 지혜와 훈계를 멸시하느니라”

하나님과 그가 세우신 왕을 대적하는 것보다 더 어리석은 일은 없다. 이제 하나님은 사람들이 자신과 그리스도를 대적하던 어리석음에서 돌이켜 지혜를 얻고 하나님의 교훈을 받을 것을 권하신다. 하나님은 이미 예수님을 왕으로 세우셨기에 더 이상 그분을 대적하지 말고 돌이켜 그 왕에게 복종하라고 말씀한다.

그리고 하나님은 “여호와를 경외함으로 섬기고 떨며 즐거워할지어다”라고 말씀하신다. 하나님을 경외한다는 것은 하나님을 두려워하여 멀리 도망가는 것이 아니라, 하나님의 크고 높으심을 인정하고 그분의 통치 아래 들어가는 것이다. 하나님은 우리가 그분을 경외하며 섬기는 가운데 그분의 통치 아래에서 참된 기쁨을 누리기를 원하신다.

또한 하나님은 “그의 아들에게 입맞추라”고 말씀하신다. 왕에게 입맞추는 것은 왕에 대한 존경과 충성과 복종을 나타내는 행위이다. 그러므로 이 말씀은 하나님께서 세우신 예수님을 자신의 왕으로 받아들이고 그분께 복종하라는 말씀으로 이해할 수 있다.

만일 사람이 회개하지 않고 여전히 예수님을 거부하고 대적한다면 하나님의 심판을 피할 수 없다. 하나님께서 세우신 왕을 인간이 거부할 수는 있어도 그 왕의 권세를 무너뜨릴 수는 없기 때문이다.

그러나 하나님의 진노를 두려워하여 자신의 반역에서 돌이키고 하나님께 피하는 사람에게는 놀라운 약속이 주어진다.

“여호와께 피하는 모든 사람은 다 복이 있도다.”

여기서 “복이 있도다”에 사용된 히브리어는 시편 1편의 “복 있는 사람은”에 사용된 것과 같은 ‘아쉬레이’((Ashrei)이다. 시편 1편은 “복 있는 사람은”이라는 말씀으로 시작하고, 시편 2편은 하나님께 피하는 모든 사람이 “복이 있도다”라는 말씀으로 끝난다.

그러므로 시편 1편과 2편은 서로 연결되어 있음을 알 수 있다. 참으로 복 있는 사람은 하나님을 떠나 자기의 길을 가는 사람이 아니라 하나님께 피하는 사람이며, 하나님께서 세우신 왕을 대적하는 사람이 아니라 그리스도를 자신의 왕으로 받아들이는 사람이다. 그런 사람은 하나님의 말씀 안에 거하며 시냇가에 심은 나무처럼 하나님으로부터 생명을 공급받아 하나님께서 주시는 참된 복을 누리게 된다.

“복 있는 사람은 악인의 꾀를 좇지 아니하며 죄인의 길에 서지 아니하며 오만한 자의 자리에 앉지 아니하고 오직 여호와의 율법을 즐거워하여 그 율법을 주야로 묵상하는 자로다”(시 1:1-2)

시편 1편은 히브리어로 ‘아쉬레 하이쉬'(Ashrei Ha-Ish), 곧 “복되도다, 그 사람이여!”라는 탄성으로 시작한다. 그리고 이어지는 구절은 어떤 사람이 참으로 복된 사람인지를 설명한다. 그 내용을 보면 우리는 복 있는 사람과는 거리가 먼 것처럼 느껴진다. 우리는 그렇게 살지 못했기 때문이다. 그러나 그렇지가 않다. 우리가 예수님 안에 있기 때문이다.

악인들의 꾀를 따르지 않고, 죄인들의 길에 서지 않고, 오만한 자들의 자리에 앉지 않으며, 오직 여호와의 율법을 즐거워하여 주야로 묵상하신 분은 예수님 한 분뿐이다. 그러므로 예수님은 당신 안에 있는 우리를 복 있는 사람의 자리로 인도하실 지혜와 능력을 가지고 계신다.

예수님은 우리가 날마다 하나님의 말씀을 묵상하게 하셔서, 그 말씀 속에 나타난 하나님의 사랑을 깨닫게 하신다. 그 사랑을 알게 될 때 우리는 마음을 낮추고 겸손하게 하나님과 동행하게 된다. 이런 예수님이 우리와 함께하시기에, 우리는 복 있는 사람이다.

“저는 시냇가에 심은 나무가 시절을 좇아 과실을 맺으며 그 잎사귀가 마르지 아니함 같으니 그 행사가 다 형통하리로다”(1:3)

시냇가에 심은 나무가 철을 따라 열매를 맺고 잎사귀가 마르지 않는 것은 당연한 일이다. 그 나무가 끊임없이 물을 공급받을 수 있는 시냇가에 심겨 있기 때문이다.

그런데 여기서 주목해야 할 말이 있다. 바로 ‘심은’이라는 말이다. ‘심은’에 해당하는 히브리어는 ‘샤툴'(Shatul)로, ‘심겨진’ 또는 ‘옮겨 심겨진’이라는 뜻이다. 씨앗이 우연히 떨어져 저절로 자란 것이 아니라, 누군가의 의도와 손길로 정성스럽게 옮겨 심겨졌다는 의미다.

골로새서 1장 13절은 이렇게 말씀한다.

“그가 우리를 흑암의 권세에서 건져내사 그의 사랑의 아들의 나라로 옮기셨으니”

우리가 예수님 안에 있는 것은 우리의 힘으로 된 일이 아니다. 하나님이 친히 우리를 예수님 안으로 옮겨 심으셨기 때문이다. 그것은 마치 메마른 땅에 있던 나무를 물이 풍성한 시냇가로 옮겨 심은 것과 같다.

예수님 안에는 말씀이 풍성하기에 우리 영혼을 적시기에 충분하다. 어려움과 시련이 찾아와도 우리가 능히 이길 수 있는 것은 하나님이 날마다 말씀으로 우리를 공급해 주시기 때문이다.

시편 92편 12-14절도 같은 그림을 보여준다.

“의인은 종려나무 같이 번성하며 레바논의 백향목 같이 발육하리로다 여호와의 집에 심겼음이여 우리 하나님의 궁정에서 흥왕하리로다”

이것이 바로 참된 형통이다.

“악인은 그렇지 않음이여 오직 바람에 나는 겨와 같도다 그러므로 악인이 심판을 견디지 못하며 죄인이 의인의 회중에 들지 못하리로다”(1:4-5)

의인이 시냇가에 심은 나무에 비유된다면 악인은 바람에 나는 겨에 비유된다. 의인의 마음의 뿌리는 하나님의 말씀과 연결되어 있지만 악인에게는 그 뿌리가 없다. 그래서 바람이 불 때 그를 붙잡아 줄 말씀이 없기에 바람이 부는 대로 날려 다닐 수밖에 없다.

곡식을 타작한 다음 키질을 하거나 공중으로 던지면 무거운 알곡은 아래로 떨어지지만 가벼운 겨는 바람에 날아간다. 세례 요한은 이러한 타작마당의 모습을 비유로 들어 예수님에 대하여 이렇게 말했다.

“손에 키를 들고 자기의 타작 마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곡간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라”(마 3:12)

지금 이 세상에서는 의인과 악인이 함께 살아가고 있다. 그러나 키질할 때 바람이 불면 알곡과 겨가 분리되듯이, 하나님의 심판이 임하는 날에는 의인과 악인이 영원히 분리된다. 지금은 악인이 형통하고 견고하게 서 있는 것처럼 보일 때도 있지만 그들의 마지막은 그렇지 않다. 그래서 아삽은 악인들의 형통을 부러워하다가 하나님의 성소에 들어가 그들의 종말을 깨닫고 이렇게 말했다.

“하나님의 성소에 들어갈 때에야 저희 결국을 내가 깨달았나이다 주께서 참으로 저희를 미끄러운 곳에 두시며 파멸에 던지시니 저희가 어찌 그리 졸지에 황폐되었는가 놀람으로 전멸하였나이다”(시 73:17-19)

“대저 의인의 길은 여호와께서 인정하시나 악인의 길은 망하리로다”(1:6)

사람들은 저마다 자신이 선택한 길을 걸어가지만, 하나님 앞에는 결국 두 길만 있을 뿐이다. 하나는 의인들의 길이고, 다른 하나는 악인들의 길이다.

하나님은 의인들의 길을 인정하신다. 여기서 ‘인정하다’에 해당하는 히브리어는 ‘야다'(Yada)로, 본래 ‘안다’는 뜻이다. 하나님께서 의인의 길을 아신다는 것은 단순히 그 길에 대해 정보를 가지고 계신다는 뜻이 아니다. 우리의 형편과 마음, 연약함까지 속속들이 아신다는 뜻이다. 그래서 ‘여호와께서 인정하신다’는 말에는 의인들의 길을 아시고, 살피시며, 돌보신다는 의미가 담겨 있다.

의인들이 걷는 길은 때로 좁고 협착하여 걷기 힘들고 어렵다. 그래서 하나님을 찾고 의지해야 하는 길이며, 하나님의 함께하심과 도우심이 꼭 필요한 길이다. 반면에 악인들의 길은 많은 사람이 찾는 쉽고 편한 넓은 길이다. 자기중심적인 길이기에 하나님의 뜻을 구하기보다 자기 보기에 옳은 대로 행한다.

그러나 두 길의 결국은 너무나 다르다. 의인들의 길은 생명으로 이어지고, 악인들의 길은 멸망으로 이어진다. 그래서 의인들의 길에는 비록 지금의 어려움이 있더라도 장래와 소망이 있지만, 악인들의 길에는 잠시 누리는 기쁨이 있을지라도 소망이 없다.