诗篇第7篇

狮子面前的羔羊(1–2节)

“流离歌”(Shiggaion)的确切含义并不清楚。一般认为,它可能是“带着悲伤、愤怒和强烈情感所唱的歌”,或者是“在漂泊中所唱的哀歌”。我们也无法确切知道便雅悯人古实究竟是谁。不过,从标题可以看出,大卫因古实的话而遭遇困境,并且有多人正在追赶他。

在这样的处境中,大卫投靠神,求神救他脱离一切追赶他的人。他担心,如果神不拯救他,仇敌就会像狮子一样把他撕裂。大卫把追赶他的人形容为“狮子”,由此可以看出他们是何等凶暴、何等具有威胁。

狮子对大卫来说是非常危险的猛兽。大卫牧羊的时候,曾有狮子或熊从羊群中叼走羊羔。那时,大卫追赶它,击打它,从它口中救出羊羔(撒母耳记上 17:34–35)。大卫深知,如果自己不救出那只小羊,它必然会成为狮子的猎物,被撕得粉碎。

然而现在,大卫自己却成了站在狮子面前的羔羊。他害怕,如果神不拯救他,他也会像羔羊一样,被那些追赶他的人撕裂。

在神面前陈明清白与耶稣基督(3–5节)

大卫在神面前陈明自己的清白。

即使以自己的性命为代价,大卫仍就这件与古实的话有关的事情向神申诉自己的清白。他把自己遭受诬告、被人追赶的冤屈带到神面前。

在这里,我们会想到那位所受冤屈远远超过大卫的耶稣。耶稣里面没有任何不义,祂是完全圣洁的。然而人们却用谎言诬告祂,把祂当作该死的罪犯。在被钉十字架的前一夜,耶稣与门徒度过最后的时刻时这样说:

“恨我的,也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事,他们就没有罪;但如今连我与我的父,他们也看见也恨恶了。这要应验他们律法上所写的话,说:‘他们无故地恨我。’”(约翰福音 15:23–25)

同样,属恶的人会无缘无故地憎恨并敌对义人。

公义的审判者——神(6–10节)

大卫求神以审判者的身份起来,为他的案件施行判断。

大卫相信神是审判万民的公义审判者,因此求神判断他的案件。

大卫求神按照他的公义和他里面的纯正来判断他。这里“纯正”所对应的希伯来语是 tom,具有“完整、真诚、没有虚假和两面”的意思。这并不是大卫宣称自己完全没有罪,而是求神判断他在如今带到神面前的这件具体事情上是否清白。

随后,大卫求那鉴察万人内心的神止息恶人的恶,并坚立义人。

我们可以从神在耶稣身上所成就的事看到这句话最终的实现。耶稣借着十字架击碎了蛇的头;人虽然杀害了耶稣,神却使祂从死里复活,显明祂是公义的。

因此,大卫承认神是他的盾牌。

大卫并不只是说神是他的盾牌。他宣告神是“拯救心里正直之人的神”。神公义的性情以及祂拯救正直之人的作为,本身就是大卫的盾牌。因此,即使环境充满不安,大卫仍能倚靠神永不改变的性情而坚定站立。

然而,那位作盾牌、拯救心里正直之人的神,同时也是审判罪恶的公义审判者。

呼唤悔改的审判(11–13节)

神绝不是看见罪恶却无动于衷的神。因为神是公义的,所以祂恨恶罪恶,并向罪恶发怒。然而这里特别值得注意的是“若有人不回头”这句话。神的审判虽然已经预备,但恶人仍然有回转的道路。神并不喜悦恶人死亡。在以西结书中,神这样说:

“你对他们说:主耶和华说:我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊,你们转回,转回吧!离开恶道,何必死亡呢?”(以西结书 33:11)

因此,神对审判的警告中也包含着对恶人的悔改呼召。恶人若不离开自己的恶道,就无法逃避神的审判;然而神呼唤恶人回转而得生命。

同一位神对心里正直的人是盾牌,但对于拒绝悔改、继续行恶的人,祂也是施行审判的审判者。然而神并不喜悦人灭亡,而是愿意万人得救,明白真道(提摩太前书 2:4)。

接下来,大卫说明行恶之人最终会有怎样的结局。

恶人的自取灭亡与十字架的胜利(14–17节)

大卫用怀孕和生产的形象来描述罪恶产生并成长的过程。恶人怀着罪恶,孕育毒害,最终生出虚假。罪恶并不是毫无过程地突然出现,而是在人的心中被怀藏、逐渐成长,最后显现在行为中。这与雅各书的话也是相通的:

“私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。”(雅各书 1:15)

然而,恶人为使别人跌倒而挖的坑,最终却成为自己掉进去的陷阱。他所制造的毒害回到自己的头上,他原本要施加在别人身上的强暴落在自己身上。

这就像哈曼为末底改预备了木架,最终自己却被挂在那木架上一样(以斯帖记 7:9–10)。他为杀害别人而预备的东西,最终反而带来了自己的死亡。

这个原则在十字架上表现得最为强烈。撒但煽动人把无罪的耶稣交于死亡,并且可能以为杀死耶稣就取得了胜利。然而,正是借着这个十字架,罪与死亡的权势被打破,魔鬼的作为被毁灭。就在罪恶看似得胜的地方,罪恶的权势反而遭到了失败。

因此,大卫即使身处冤屈之中,也可以不亲手报仇,而把自己的判断交托给神。因为他相信公义的审判者是他的盾牌,也相信恶人的恶最终必归到恶人自己的头上。

所以,大卫以自己的冤屈开始这篇诗篇,却以赞美神的公义作为结束。