我一切所有的都是你的

我们先来读路加福音十五章二十五至三十二节:

“那时,大儿子正在田里。他回来,离家不远,听见作乐跳舞的声音,便叫过一个仆人来,问是什么事。仆人说:‘你兄弟来了;你父亲因为得他无灾无病地回来,把肥牛犊宰了。’大儿子却生气,不肯进去;他父亲就出来劝他。他对父亲说:‘我服事你这多年,从来没有违背过你的命,你并没有给我一只山羊羔,叫我和朋友一同快乐。但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业,他一来了,你倒为他宰了肥牛犊。’父亲对他说:‘儿啊!你常和我同在,我一切所有的都是你的;只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的,所以我们理当欢喜快乐。’”

物品的价值往往与它的价格有关。

人们之所以不像看待普通石头那样看待黄金,而是把黄金视为贵重之物,虽然有许多原因,但其中一个很明显的原因,就是黄金的价格远远高于普通石头。

如果黄金像石头一样到处都是,而且价格也和石头一样便宜,那么我们大概也会像看待石头一样看待黄金。

由此可见,一件东西的价值越高,人就越珍惜它。

那么,我们究竟有多大的价值呢?

如果把人的价值理解为过去买卖奴隶时给一个人所标出的价格,那就大错特错了。

人的生命就是他的全部,而上帝却用耶稣的生命买赎了我们。

因此,从救赎所付出的代价来看,我们是以耶稣基督宝贵的生命被买赎回来的。

上帝竟然如此看重我们,这是何等令人惊奇的事。

所以罗马书八章三十二节说:

“神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?”

耶稣是万有的主。

既然我们在基督里蒙受如此宝贵的救赎,就可以在耶稣里面与祂一同承受上帝所赐的一切。

所以使徒保罗说:

“所以无论谁,都不可拿人夸口,因为万有全是你们的。”(哥林多前书 3:21)

不满来自无知

小儿子拿着父亲分给他的产业,到远方去任意放荡,把一切都挥霍殆尽以后回到了家。

父亲却为了这个回来的儿子摆设筵席。

大儿子看见这一切,就生气了。

他对父亲说:

“我服事你这多年,从来没有违背过你的命,你并没有给我一只山羊羔,叫我和朋友一同快乐。但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业,他一来了,你倒为他宰了肥牛犊。”

他之所以这样说,是因为他不知道父亲所有的一切原来都是他的。

所以父亲对他说:

“你常和我同在,我一切所有的都是你的。”

如果他早就知道这个事实,他就不会把“父亲的东西”和“自己的东西”分得那么清楚。

我们也是如此。

如果不知道上帝所赐的一切在基督里都是我们的,那么当我们看到别人似乎比自己拥有更多时,就很容易埋怨上帝。

而且,一个人越认为自己比别人更加忠心地为上帝而活,这种不满有时反而会越强烈。

然而,圣经却这样形容我们:

“似乎一无所有,却是样样都有的。”(哥林多后书 6:10)

上帝是我们的父,我们是祂的儿女

耶稣说:

“到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。”(约翰福音 14:20)

耶稣在父里面,父也在耶稣里面,父与子原为一。

同样,耶稣在我们里面,我们也在耶稣里面,因此我们在基督里与祂联合。

既然如此,我们在基督里与祂一同承受上帝所赐的产业,就不是一件奇怪的事情。

上帝这样待我们,是因为上帝是我们的父,而我们是祂的儿女。

父母看见自己的儿女蒙福、生活美好,也会一同欢喜。

而且,他们把自己所有的东西给儿女,并不会觉得可惜。

所以圣经说:

“爱就完全了律法。”(罗马书 13:10)

父母因为爱自己的儿女,不会嫉妒自己的儿女,也不会因为儿女比自己拥有更多而心生不满。

相反,他们盼望自己的儿女凡事亨通。

你们以我们为夸口,我们也以你们为夸口

使徒保罗说:

“或保罗,或亚波罗,或矶法,或世界,或生,或死,或现今的事,或将来的事,全是你们的。”(哥林多前书 3:22)

如果我们真正相信这个事实,那么当我们看见一个人在属灵上比自己更加长进的时候,就不会嫉妒他,也不需要羡慕他。

相反,我们知道他也是在基督里与我们同属一个身体的人,因此能够与他一同欢喜,也能够为他祷告。

所以使徒保罗说:

“你们以我们为夸口,正如我们在我们主耶稣的日子以你们为夸口一样。”(哥林多后书 1:14)

大儿子不知道父亲所有的一切都是他的,也不知道弟弟所得的喜乐并不需要成为他的损失。

如果他明白这一点,他就会和父亲一起,为这个死而复活、失而又得的弟弟欢喜快乐。

我们也常常因为无知和错误的想法,失去了原本应该享受的喜乐,反而把许多时间浪费在纷争、嫉妒和比较之中。

魔鬼利用我们的无知来欺骗我们。

我们不要忘记:

上帝是我们的父。

父喜悦把祂所赐的丰富恩典给予自己的儿女。

不要怕,只要信

我们先来读路加福音八章四十九至五十六节:

“还说话的时候,有人从管会堂的家里来,说:‘你的女儿死了,不要劳动夫子。’耶稣听见就对他说:‘不要怕,只要信!你的女儿就必得救。’耶稣到了他的家,除了彼得、约翰、雅各和女儿的父母,不许别人同他进去。众人都为这女儿哀哭捶胸。耶稣说:‘不要哭!她不是死了,是睡着了。’他们晓得女儿已经死了,就嗤笑耶稣。耶稣拉着她的手,呼叫说:‘女儿,起来吧!’她的灵魂便回来,她就立刻起来了。耶稣吩咐给她东西吃。她的父母惊奇得很;耶稣嘱咐他们,不要把所做的事告诉人。”

曾经有一个实验,是为了观察病人究竟有多么信任医生。

医生让一个不知道这是实验的病人做一些与他的疾病完全没有关系的动作。他让病人反复坐下、站起来,又让他像受罚一样举起双手。

令人惊讶的是,病人完全按照医生的吩咐去做了。

实验结束以后,有人问他:

“你不觉得奇怪吗?为什么医生叫你做什么,你就做什么呢?”

病人的回答非常简单:

“因为他是医生。”

人很容易接受自己所信任之人的话。

相反,如果说话的人是自己不信任的人,即使他说的是事实,人也很难轻易接受。

管会堂的睚鲁有一个独生女儿,已经病得快要死了。于是,他来到耶稣脚前,俯伏恳求耶稣到他的家里去。

耶稣便和睚鲁一起往他的家走。

然而,在路上,有人从睚鲁家里来,对他说:

“你的女儿死了,不要劳动夫子。”

听见这句话以后,在睚鲁看来,一切似乎都结束了。

就在不久以前,他心里还有一个盼望:只要耶稣来到,女儿也许就能够活下来。

然而,当“你的女儿死了”这个消息传来的那一刻,似乎连继续抓住这个盼望的理由也消失了。

就在这时,耶稣对他说:

“不要怕,只要信!你的女儿就必得救。”

耶稣来到睚鲁家里的时候,人们已经围着死去的孩子哀哭捶胸。

耶稣却对他们说:

“不要哭!她不是死了,是睡着了。”

听见这句话,人们就嗤笑耶稣,因为他们清楚地知道孩子已经死了。

其实,他们的嘲笑是很自然的反应。

如果孩子真的只是睡着了,人们根本不会那样哀哭捶胸。没有人会分不清一个人究竟是在睡觉还是已经死了。

如果一个人看着黑色的东西,却独自坚持说那是白色的,人们大概会怀疑他的眼睛或精神是不是出了问题。

在那些人看来,耶稣的话也是如此。

然而,睚鲁却不同。

睚鲁同样知道自己的女儿已经死了。

但是,他没有离开耶稣。

他也没有因为绝望而转身回去。

他仍然和耶稣一起继续往自己的家走。

信任的不同带来了不同的道路

是什么使睚鲁与那些人走上了不同的道路呢?

正是信任的不同。

那些人更加相信自己亲眼所见、自己所知道的现实。因此,当耶稣说“她不是死了,是睡着了”时,他们无法接受祂的话。

但是,睚鲁相信耶稣,胜过相信自己亲眼所见、自己所知道的现实。

所以,当耶稣对他说“不要怕,只要信”的时候,他抓住这句话,继续与耶稣同行。

如果我们对别人说:

“因为耶稣已经用祂的宝血洗净了我一切的罪,所以我是圣洁的人。”

也许有人会认为我们疯了。

特别是那些非常了解我们的人,可能会说:

“我还不了解你吗?你竟然说自己是圣洁的?连路过的小孩子听了都会笑。”

那么,嘲笑我们的人与我们的区别究竟在哪里呢?

同样也是信任的不同。

我们信任那位宣告耶稣的宝血已经洗净我们一切罪的上帝,而他们更加相信自己亲眼所见和自己所知道的。

信任上帝是信心的本质

圣经中最能清楚地向我们显明这一信心原则的人之一,就是亚伯拉罕。

罗马书四章十九至二十一节这样描述亚伯拉罕的信心:

“他将近百岁的时候,虽然想到自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝,他的信心还是不软弱;并且仰望神的应许,总没有因不信心里起疑惑,反倒因信心里得坚固,将荣耀归给神,且满心相信神所应许的必能做成。”

想一想亚伯拉罕当时所面对的情况。

他的身体已经将近一百岁,如同死了一样;撒拉的身体也已经无法生育。

这与睚鲁所面对的现实,本质上是相同的。

正如睚鲁面前摆着“女儿已经死了”这个无法否认的事实一样,亚伯拉罕面前也摆着“身体已经不能生育”这个无法否认的事实。

然而,圣经说,亚伯拉罕虽然知道自己的身体“如同已死”,他的信心却没有软弱。

他并不是不知道眼前的现实。

相反,他非常清楚自己的身体是什么状况。

只是,他相信那位说“到明年这时候,你的妻子撒拉必生一个儿子”的上帝,胜过相信自己眼睛所看见的现实。(创世记 18:10)

撒拉听见上帝说自己将要有一个儿子的时候,起初也曾在心里发笑。

然而,最终她相信了那位应许她的上帝是信实的,因此得到了许多后裔。

希伯来书十一章十一至十二节说:

“因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕,因她以为那应许她的是可信的。所以从一个仿佛已死的人就生出子孙,如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。”

从这里我们可以看到,撒拉不仅相信上帝所赐的应许,更相信赐下应许的上帝是信实的。

这正是信心的本质。

信任上帝的人,就不会放弃上帝的话。

效法信心先祖所留下的榜样

圣经中记载了许多信任上帝的信心之人,而这些事情不只是为了他们,也是为了我们而记载的。

罗马书四章这样说:

“‘算为他义’的这句话不是单为他写的,也是为我们将来得算为义之人写的,就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人。耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义。”(罗马书 4:23–25)

亚伯拉罕和撒拉虽然清楚知道自己身体的现实,却没有把最终的判断建立在自己身上,而是选择信任上帝。

同样,我们也不应当把自己所看见、所知道的自己作为最终的判断标准,而应当更加信任那位借着耶稣基督使我们称义的上帝。

耶稣为我们的罪被交出去,又为了使我们称义而从死里复活。

既然这一切已经成就,耶稣也像当年对睚鲁所说的一样,今天仍然对我们说:

“不要怕,只要信。”

并没有别的福音

我们先来读加拉太书一章六至八节:

“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音。那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。”

这个世界上存在着许多与圣经所讲的耶稣基督的福音不同的“福音”。然而,要把所有错误的福音一一列举出来,再逐一加以反驳,实际上是不可能的。

但是,要分辨人所传的究竟是真正的福音,还是别的福音,并不是那么困难。

因为我们只要准确地知道圣经所讲的真正福音就可以了。

我曾经听过这样一个故事。

有一个年轻人到一家古董店工作。上班第一天,老板没有让他做别的事情,只拿出一件古董,让他把它擦干净。

一天、两天、三天过去了,这个年轻人每天所做的,仍然只是擦拭同一件古董。

有一天,老板突然让这个年轻人接待一位客人。

年轻人起初有些慌张,因为他认为自己根本没有足够的知识来判断古董的真假。

然而,令他惊讶的是,他竟然很容易就判断出了客人带来的东西是真是假。

原因是,他每天擦拭的那件古董是真品。

在每天反复擦拭那件真品的过程中,他在不知不觉间已经熟悉了真品的特征。因此,只要客人带来的东西与他每天所见的真品稍有不同,他很快就能判断出那是假货。

我不知道这个故事是不是真实发生过,但其中确实有一定的道理。

医生看着X光片能够比较容易地判断有没有异常,也是因为他们非常熟悉正常组织应该是什么样子。只要影像与正常组织不同,就知道那里可能存在异常。

福音也是如此。

与其到处寻找各种不同的福音,研究它们为什么错误,更重要的是准确地认识圣经所讲的真正福音。

进入加拉太教会的别的福音

那么,在加拉太书中,保罗所警告的“别的福音”究竟是什么呢?

进入加拉太教会的错误教导认为:单单相信耶稣基督还不够,还必须加上律法的行为,才能够被称为义。

换句话说,就是在基督的功劳之外,又加上人的行为。

有一个学生问教导他圣经的老师:

“老师,只相信耶稣就可以上天堂吗?”

老师回答说:

“只相信耶稣,是不是还少了一点什么?我们不是还应该努力做一个好人吗?”

这位老师的话乍听起来似乎很有道理,但实际上,这就是另一种福音。

当然,圣经有许多地方教导我们,已经得救的圣徒应当按照上帝的旨意行事为人,成为热心行善、与蒙召的恩相称的上帝百姓。

但是,如果教导人说,善行是得救的条件,那么这就是改变了福音。

善行是已经得救之人在生命中所结出的果子,也是显明他们是上帝儿女的证据,但善行绝不能成为得救的条件。

如果人能够靠自己的行为成为义人,那么耶稣根本没有必要死在十字架上。

这样一来,基督的十字架对我们也就没有必要了。

所以,使徒保罗在加拉太书二章二十一节说:

“我不废掉神的恩;义若是借着律法得的,基督就是徒然死了。”

惟独因信

在耶稣时代,犹太人曾经围绕割礼发生争论。然而,像割礼这样的宗教行为并不能成为得救的根据。

救恩惟独在于相信耶稣的信心。

因此,使徒保罗清楚地说:

“原来在基督耶稣里,受割礼不受割礼全无功效,惟独使人生发仁爱的信心才有功效。”(加拉太书 5:6)

因此,许多人把约翰福音三章十六节看作整本圣经中最核心的经文之一:

“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”

这句话清楚地告诉我们,人得到永生的根据并不在于人的行为。

上帝赐下了祂的独生子,相信祂的人就得到永生。

耶稣也把摩西在旷野举起铜蛇的事件,与自己将要被举起联系起来,说:

“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。”(约翰福音 3:14–15)

以色列人被火蛇咬伤的时候,上帝使凡仰望铜蛇的人都可以活下来。

他们并不是因为自己医治好了伤口而活下来,也不是因为证明了自己的义而活下来。

他们之所以能够活下来,是因为他们按照上帝的话,仰望了挂在杆子上的铜蛇。

同样,我们得救也不是因为自己的行为。

我们是因着信耶稣基督而得救,因为祂代替我们受死,并使我们成为义。

这就是福音。

不可掺杂的福音

如果在这福音之上,再把人的行为加进去作为得救的条件,那么这福音就不再是圣经所讲的福音。

在基督的功劳之外加上其他东西的那一刻,福音就被改变,成为了别的福音。

利未记十九章十九节说:

“你们要守我的律例。不可叫你的牲畜与异类配合;不可用两样搀杂的种种你的地,也不可用两样搀杂的料作衣服穿在身上。”

这句话也可以使我们思想一个属灵的原则:不要把人的行为掺杂到耶稣基督的福音之中。

我们不能在基督的功劳之外加上人的功劳,也不能在上帝的恩典之外再加上人的义,作为得救的条件。

上帝让那些被火蛇咬伤的以色列人只要仰望铜蛇就可以活下来;同样,祂也使有罪的我们因相信耶稣而得到救恩。

这一切都是因为上帝爱我们,白白地向我们施恩。

因此,保罗严厉地警告说:

“你们这要靠律法称义的,是与基督隔绝,从恩典中坠落了。”(加拉太书 5:4)

要将自己的百姓从罪恶里救出来

作为上帝百姓的以色列人,他们最根本的罪,就是上帝已经作了他们的上帝,他们却离开上帝,去事奉那些不是上帝的神。

上帝对这样的以色列人说:

“你自己的恶必惩治你;你背道的事必责备你。由此可知可见,你离弃耶和华你的神,不存敬畏我的心,乃为恶事,为苦事。”(耶利米书 2:19)

然而,以色列人并没有认识到自己所犯的罪。相反,他们还问:

“我们的罪孽是什么呢?我们向耶和华我们的神所犯的罪是什么呢?”(耶利米书 16:10)

那时,上帝清楚地告诉他们,他们的罪究竟是什么:

“因为你们列祖离弃我,随从别神,事奉敬拜,不遵守我的律法。”(耶利米书 16:11)

以色列人事奉别神,就是他们已经离开上帝的明显证据。

然而,他们并不认为自己离弃了上帝,因为他们仍然认为自己在向上帝献祭,也在遵守律法。

对于这样的以色列人,上帝说:

“因为这百姓亲近我,用嘴唇尊敬我,心却远离我;他们敬畏我,不过是领受人的吩咐。”(以赛亚书 29:13)

以色列人的问题并不是他们完全没有事奉上帝,而是他们一面认为自己正在事奉上帝,心却已经远离了上帝。

“耶稣”这个名字本身,就包含着上帝这样的救恩旨意。

圣经说:

“她将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”(马太福音 1:21)

耶稣来到这个世界,是要使那些离开上帝的以色列人认识自己的罪,回到上帝面前,并成为按照上帝旨意生活的上帝百姓。

然而,上帝的救恩并不只限于以色列人。

圣经说:

“难道神只作犹太人的神吗?不也是作外邦人的神吗?是的,也作外邦人的神。”(罗马书 3:29)

上帝不仅是以色列人的上帝,也是我们的上帝。因此,耶稣不仅要把以色列人从他们的罪中救出来,也要把我们从我们的罪中救出来。

圣经借着以色列人的罪,使我们看见,我们也曾经活在同样的罪中。

“那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领……我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。”(以弗所书 2:2–3)

圣经又说:

“贪婪就与拜偶像一样。”(歌罗西书 3:5)

正如以色列人离开上帝去事奉别神一样,我们也曾经爱别的事物过于爱上帝,在心里事奉自己的偶像。

耶稣来到这个世界的目的,并不只是赦免我们的罪而已。

祂还要洁净我们,使我们脱离罪的权势,成为属于上帝的百姓,热心行上帝所喜悦的善事。

所以圣经说:

“他为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善。”(提多书 2:14)

因此,耶稣把我们从罪中拯救出来,并不只是意味着我们的罪得到赦免。

罪得赦免以后,原本因罪而远离上帝的我们,重新恢复与上帝的关系,成为上帝的百姓,事奉上帝——这也是救恩的意义。

撒迦利亚被圣灵充满以后这样预言:

“叫我们既从仇敌手中被救出来,就可以终身在他面前,坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。”(路加福音 1:74–75)

耶稣救恩的目的,是把我们从罪的奴仆中拯救出来,使我们成为上帝的仆人。

所以圣经说:

“基督既在肉身受苦,你们也当将这样的心志作为兵器,因为在肉身受过苦的,就已经与罪断绝了。你们存这样的心,从今以后就可以不从人的情欲,只从神的旨意,在世度余下的光阴。因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮,并可恶拜偶像的事,时候已经够了。”(彼得前书 4:1–3)

因此,耶稣“要将自己的百姓从罪恶里救出来”这句话的意思,就是:

那些曾经离开上帝、按照自己的意思生活的人,因着耶稣得到罪的赦免,重新归属于上帝,并成为真正属于上帝的百姓,从此按照上帝的旨意生活。

照麦基洗德的等次作大祭司

圣经论到麦基洗德这样说:

“这麦基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候,就迎接他,给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的,取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王,他又名撒冷王,就是平安王的意思。他无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终,乃是与神的儿子相似。他永远为祭司。你们想一想,先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他,这人是何等尊贵呢!”(希伯来书 7:1–4)

有人把麦基洗德理解为一个普通的历史人物,但这样的解释并不容易与经文中的这些描述完全协调。

圣经论到麦基洗德说,他“无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终”。这些属性所表达的是一种永恒性,而这样的永恒性只有上帝才具有。

有些人因为麦基洗德被称为“至高神的祭司”,所以认为他必定是与上帝有所区别的存在。然而,从耶稣既成为赎罪的祭物,同时又成为大祭司这一事实来看,上帝担当祭司的职分,并不是一件不可理解的事。

地上的圣所是天上圣所的模型和影儿。因此,地上的大祭司预表天上圣所真正的大祭司。

在旧约律法之下,只有亚伦和他的后裔可以担任大祭司。同样,如果作为上帝儿子的耶稣成为了永远的大祭司,那么我们也可以进一步思想:父上帝作为整个救赎工作的源头,也在其中施行了大祭司所预表的工作。

正如旧约的大祭司在赎罪日把以色列人的罪归在赎罪祭牲身上一样,上帝也使我们所有的罪都归在作为赎罪祭的耶稣身上。

圣经说:

“我们都如羊走迷;各人偏行己路;耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”(以赛亚书 53:6)

圣经又说:

“看哪,我受大苦,本为使我得平安;你因爱我的灵魂便救我脱离败坏的坑,因为你将我一切的罪扔在你的背后。”(以赛亚书 38:17)

上帝使耶稣担当我们一切的罪,耶稣背负这些罪,在十字架上流血受死,从而成就了永远的赎罪。

此后,上帝向耶稣起誓说:

“耶和华起了誓,决不后悔,说:‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’”(诗篇 110:4)

耶稣不仅作为赎罪的祭物成就了永远的赎罪,也照着麦基洗德的等次成为永远的大祭司,一次进入天上的圣所。

直到如今,祂仍然在上帝面前作我们的中保,为我们代求。

圣经说:

“我小子们哪,我将这些话写给你们,是要叫你们不犯罪。若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。”(约翰一书 2:1–2)

罪与悔改

表达“犯罪”这一意义时,有两个具有代表性的词。一个是“ḥāṭāʾ(חָטָא)”,另一个是“hamartia(ἁμαρτία)”。“ḥāṭāʾ”是旧约圣经中的希伯来语词,“hamartia”是新约圣经中的希腊语词。这两个词都带有“偏离目标”、“没有射中靶心”的含义;从属灵的意义来说,就是偏离了上帝的标准和旨意。

如果把罪理解为“箭没有射中靶心,而是偏离了目标”,那么根据我们把什么放在靶心的位置,就可以从不同角度更具体地理解罪,因为圣经从不同的方面说明了罪。

首先,我们把上帝的律法放在靶心的位置。

违背律法就是偏离了目标,因此成为罪。所以圣经说:

“凡犯罪的,就是违背律法;违背律法就是罪。”(约翰一书 3:4)

这里所说的“违背律法”,就是违背上帝的律法和上帝的旨意。

现在,我们把耶稣基督放在靶心的位置。

上帝要人相信耶稣,因此不相信耶稣就是罪。圣经说:

“为罪,是因他们不信我。”(约翰福音 16:9)

再把上帝的话语放在靶心的位置来看,我们就会发现,不凭信心按照上帝的话语去行,同样也是罪。

圣经说:

“若有疑心而吃的,就必有罪,因为他吃不是出于信心;凡不出于信心的都是罪。”(罗马书 14:23)

由此可见,圣经从不同的方面说明罪。当我们理解这些不同的层面时,也就能够更加清楚地明白什么是上帝所喜悦的真正悔改。

悔改,就是让原本偏离靶心的箭重新转向正确的目标。

耶稣在十字架上所担当的,是人违背律法之罪所应受的刑罚。因此,如果为了这些罪得赦免而不断重复悔改,就意味着没有完全信靠十字架上已经成就的完全救赎。

然而,人的一生中有一种罪必须发生一次根本性的悔改,那就是从不相信耶稣转回,相信耶稣。人若没有这样的悔改,就会走向永远的灭亡。

此外,一个人相信耶稣得救以后,仍然有需要悔改的地方,那就是没有凭信心按照上帝的话语去行。

这与因违背律法而被定罪的问题有所区别。

已经得救的圣徒,每当离开上帝的话语,随从自己的想法和肉体生活时,都应当在上帝面前回转。

总结来说,如果一个人仍然因违背律法的罪不断定自己的罪,并为了得到这些罪的赦免而不断重复悔改,那么反而可能落入另一个问题之中——没有真正相信耶稣已经在十字架上替我们担当了违背律法的一切罪及其咒诅。

人死后在上帝面前受审判时,决定永远结局的罪,正是不相信耶稣的罪。

因此,无论一个人过去多么罪恶,只要真正相信耶稣,就能够进入天国,因为他已经从不信耶稣的罪中转回,接受了上帝在基督里所赐的救恩。

但这并不意味着相信耶稣、已经得救的人就完全不需要悔改。

已经得救的基督徒,不是为了重新获得因违背律法之罪的赦免而不断悔改,而是当自己没有凭信心按照上帝的话语生活时,应当不断回转到上帝面前。

一个已经得救的人,如果不按照上帝的话语,而是随从自己的思想或肉体行事,他的救恩并不会因此被取消,也不会因此走向永远的灭亡;然而,这样的生活会带来痛苦和亏损。

所以,使徒保罗对教会说:

“这样看来,我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的,不但我在你们那里,就是我如今不在你们那里,更是顺服的,就当恐惧战兢,做成你们得救的工夫。”(腓立比书 2:12)

信心与行为

人的行为会受到内心的影响。这就像汽车行驶的方式会随着驾驶者的不同而有所不同。同一辆汽车,如果由性格沉稳的人驾驶,就会行驶得平稳;如果由性情急躁的人驾驶,就可能开得十分鲁莽。因此,从一辆汽车行驶的方式,可以在一定程度上判断驾驶者是怎样的人。

同样,从一个人的言语和行为,也可以看出他的内心怀着怎样的思想。

上帝照着自己的形象创造了人,因此起初的人并没有罪。人的心是洁净的,过着上帝所喜悦的生活。

然而,人受到魔鬼的诱惑而犯罪,结果内心被罪污染,开始行出各样的恶事。所以耶稣说:

“因为从里面,就是从人心里,发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来,且能污秽人。”(马可福音 7:21–23)

离开上帝、属于魔鬼的人,从里面所出来的只有罪恶。因此,人按着本性原是在上帝的震怒之下。

所以使徒保罗说:

“我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。”(以弗所书 2:3)

对于这样的人,上帝必须赐给他们一颗新的心。

上帝拯救相信耶稣基督的人,并赐给他们新心和圣灵。圣经说:

“我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面,又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面,使你们顺从我的律例,谨守遵行我的典章。”(以西结书 36:26–27)

撒该就是这种改变的一个很好的例子。

在遇见耶稣以前,他作为税吏过着罪恶的生活;然而,接受耶稣以后,他这样说:

“主啊,我把所有的一半给穷人;我若讹诈了谁,就还他四倍。”(路加福音 19:8)

耶稣听见他的话以后说:

“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来,为要寻找、拯救失丧的人。”(路加福音 19:9–10)

耶稣宣告撒该得救,并不只是因为撒该下定决心以后要过善良的生活,而是因为从他的言语和行为中,可以看见一颗新的心已经开始在他的生命中作工。

同样,当一个人相信耶稣而得救以后,上帝赐给他一颗新的心,因此他开始过与从前不同的生活。

这就像鸟不需要努力使自己活得像一只鸟,它自然就会按照鸟的本性生活;猪也不需要努力使自己活得像一头猪,它自然会按照自己的本性生活。

父母爱自己的儿女也是如此。

父母并不是努力逼迫自己去爱儿女,而是因为心里有爱儿女的心,所以自然会表现出爱。

所罗门审判两个都声称一个孩子是自己儿子的妇人时,吩咐人把孩子劈成两半,也是因为他知道,真正的母亲由于心里爱自己的孩子,即使必须放弃自己的权利,也一定会选择让孩子活下来。

正如通过人的行为可以知道人的内心一样,人的信心也可以通过行为显明出来。

圣经说:

“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”(雅各书 2:26)

信心和行为彼此相连,并且一同发生作用。

当上帝吩咐亚伯拉罕把儿子以撒献为燔祭时,亚伯拉罕之所以能够顺服,是因为他相信那位曾说“从以撒生的才要称为你的后裔”的上帝,也有能力使以撒从死人中复活。

圣经说:

“论到这儿子,曾有话说:‘从以撒生的才要称为你的后裔。’”(希伯来书 11:18)

妓女喇合也是如此。

她把来到耶利哥城窥探的两个以色列探子藏在屋顶的麻秸中,使追赶他们的人找不到他们;后来又用绳子把他们从窗户缒下去,使他们逃到城外。

她之所以这样做,并不是因为她已经亲眼看见了战争最后的结果,而是因为她相信上帝已经把那地赐给了以色列人。

她向探子这样承认:

“我知道耶和华已经把这地赐给你们……因为耶和华你们的神本是上天下地的神。”(约书亚记 2:9–11)

人的内心虽然可以暂时隐藏,但最终会通过言语和行为显露出来。

信心也是如此。

人的信心必然会在生活中结出果子。因此,耶稣说:

“凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?这样,凡好树都结好果子,惟独坏树结坏果子。”(马太福音 7:16–17)

使徒保罗也劝勉说:

“你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验。”(哥林多后书 13:5)

人会按照自己心里真正相信的去生活,而这种信心最终必然会在生命中显出果子。

因此,如果一个人想知道自己的信心是不是真实的信心,就应当察看自己的生命正在结出怎样的果子。

因为行为不是得救的代价,而是一个人信心的证据。

死的律与生命的律

不是行为,而是律

一个人无论做了多么错误的事情,如果没有定他罪的法律,他就不会因此受到任何处罚。反过来,一个人所做的事情即使在自己看来再正确,只要有一条法律定他的罪,他在那法律面前就成了罪人。由此可见,使人成为罪人的,最终不在于人的行为,而在于律。

但以理是一个每天三次向上帝祷告的人。他深受大利乌王的宠爱,被提升到很高的职位,因此招来了其他人的嫉妒。

那些嫉妒但以理的人想寻找控告他的把柄,却找不到任何错误或过失。于是,他们来到王面前,建议制定一条律例:三十日以内,无论何人,若向王以外的任何神或任何人祈求,就必被扔进狮子坑。

王批准了这条律例。但以理明明知道这条禁令已经颁布,仍然回到自己的家,进入楼上的房间,把朝向耶路撒冷的窗户打开,照常一天三次跪下祷告,感谢上帝。因此,他被那些人发现,最终面临被扔进狮子坑的命运。

但以理虽然在上帝面前是一个忠心的人,却因定他罪的法律而成为罪人。由此可见,使人成为罪人的,不是人的行为本身,而是律。

在美国拉斯维加斯,赌博本身并不会因当地禁止赌博的法律而成为犯罪,因为那里允许合法赌博。但是,同样的赌博行为,如果发生在法律禁止赌博的地方,就会触犯法律并受到处罚。

所以圣经说:

“没有律法,罪是死的。”(罗马书 7:8)

没有律法的地方,就没有因违反那条律法而产生的罪。

王的两道诏书

并不是所有的法律都使人被定罪。有的法律定人的罪,而另一个法律却可以使已经被定罪的人脱离死亡。

波斯王亚哈随鲁统治一百二十七省,他的王后是以斯帖。

亚哈随鲁王抬高臣仆哈曼的地位,使他高过所有与他同在的臣宰,并命令众人向他跪拜。然而,所有人都向哈曼跪拜的时候,末底改却因为自己是犹太人,不向他跪下,也不向他下拜。

哈曼因此极其愤怒。他认为只杀末底改一个人还不够,于是想把全国所有属于末底改民族的犹太人全部消灭。

哈曼来到王面前,说犹太人不遵守王的律例,却坚持自己的律例,因此请求王允许把他们全部灭绝。王答应了他的请求。

于是,哈曼下令,在十二月十三日这一天,将所有犹太人,无论老少、妇女、孩童,全部杀戮灭绝,并夺取他们的财产。这道命令被写成诏书,由驿卒传遍全国。

王的命令和诏书传到各省各地以后,犹太人大大悲哀,禁食、哭泣、哀号,许多人披麻蒙灰。

王后以斯帖是末底改的堂妹,也是犹太人。末底改叫以斯帖进去见王,为自己的民族恳切祈求。

以斯帖明明知道,任何没有得到王召见的人若擅自进入内院见王,就可能被处死,但她仍然违背这个规例,抱着“我若死就死吧”的决心来到王面前。

王看见以斯帖,十分喜爱她,就向她伸出金杖接纳她,并答应听她的心愿和请求。

以斯帖向王恳求保全自己和本族人的性命。王得知策划这一切的人就是哈曼以后,便把哈曼挂在木架上处死。

随后,亚哈随鲁王让末底改奉王的名写一道拯救犹太人的诏书。

这道诏书准许各城的犹太人在十二月十三日聚集起来保护自己的生命,抵抗那些攻击他们的人,并杀戮、消灭仇敌及其势力,夺取他们的财物。

驿卒骑着为王使用的快马,把王的诏书传遍全国。犹太人因此欢喜快乐,摆设筵席,并把那日作为节期。

犹太人因王的第一道诏书被置于死亡之下。如果没有第二道拯救犹太人的诏书,他们就无法逃脱死亡。

然而,因着第二道使他们得生的诏书,他们脱离了死亡,得到了生命。

把他们置于死亡之下的是王的律,使他们脱离死亡、得到生命的,同样也是王的律。

上帝所有的话都是律

人们通常认为,摩西在西奈山从上帝那里领受的那些“要这样做”和“不可这样做”的诫命才是上帝的律,却往往不知道,上帝的话本身就是上帝的律。

圣经说:

“你们这愿意在律法以下的人,请告诉我,你们岂没有听见律法吗?因为律法上记着,亚伯拉罕有两个儿子,一个是使女生的,一个是自主之妇人生的。然而,那使女所生的是按着血气生的;那自主之妇人所生的是凭着应许生的。这都是比方:那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山,生子为奴,乃是夏甲。”(加拉太书 4:21–24)

从这里可以看出,创世记中所记载的话也被保罗包含在“律法”之中。

耶稣也说:

“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说:摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的,凡指着我的话都必须应验。”(路加福音 24:44)

耶稣把旧约圣经概括为“摩西的律法、先知的书和诗篇”。这里所说的“摩西的律法”,包括摩西所写的五卷书,也就是通常所说的摩西五经——创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。

由此可以知道,摩西五经都属于律法。

不仅如此,圣经还说:

“圣灵也对我们作见证;因为他既已说过:‘主说:那些日子以后,我与他们所立的约乃是这样:我要将我的律法写在他们心上,又要放在他们的里面。’以后就说:‘我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。’”(希伯来书 10:15–17)

圣经把耶稣为我们的罪死在十字架上以后,上帝向我们所作的应许,也称为祂放在我们里面的“律法”。

使徒保罗说:

“若我去做所不愿意做的,就不是我做的,乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。”(罗马书 7:20–21)

保罗甚至把自己所发现的这个属灵原则称为“一个律”。

由此可以看出,包括摩西在西奈山所领受的诫命在内,上帝的话具有律和法则的性质。

罪和死的律与生命圣灵的律

圣经说:

“如今,那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。”(罗马书 8:1–4)

这里所说的“罪和死的律”,与定罪并要求罪之工价为死亡的律法有关。人若违背诫命,律法就要求罪的代价——死亡。

如果我们只有这样的律法,那么所有人都会因自己的罪落在死亡和永远灭亡之下。

从前有一个国家规定,战争期间逃兵必须被判死刑。后来战争爆发,战况越来越激烈,许多士兵为了保全自己的生命而逃离军队。

战争结束以后,因为法律仍然定他们为死罪,他们没有逃脱死刑的方法,只能生活在死亡的恐惧之中。

后来,国家制定了一条赦免逃兵的法律。于是,他们终于从死亡的恐惧中得到了释放和自由。

如果没有制定赦免逃兵的法律,他们一旦被抓就只能面对死亡。同样,处在“罪和死的律”之下的人,如果没有一条使他们得生命的新律,也只能面对死亡。

然而,耶稣在十字架上代替违背律法的人承受了死亡,使罪人脱离了律法的咒诅。

对于坐在死荫中的人来说,这就是福音,人也因这福音得到了生命。因此,耶稣基督的福音就是使死人得生命的“生命圣灵的律”。

耶稣成全了律法的要求,因此律法不再能向我们要求罪的刑罚。

耶稣又借着自己的身体除掉使人与上帝隔绝的仇恨,使我们与上帝和好。圣经这样说:

“你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着他的血,已经得亲近了。因他使我们和睦,将两下合而为一,拆毁了中间隔断的墙;而且以自己的身体废掉冤仇,就是那记在律法上的规条,为要将两下借着自己造成一个新人,如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇,便借这十字架使两下归为一体,与神和好了,并且来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人。因为我们两下借着他被一个圣灵所感,得以进到父面前。”(以弗所书 2:13–18)

耶稣担当了“罪和死的律”所要求的刑罚,因此在基督里,我们不再处于定罪之下。

上帝在基督里,而基督里有“生命圣灵的律”,所以在基督耶稣里的人不再被定罪。

因此,上帝向我们应许:

“我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。”(希伯来书 10:17)

因律成为圣洁,这圣洁也被律守住

律法中有这样的规定:

“凡牛群羊群中,一切从杖下经过的,每第十只要归给耶和华为圣。不可问是好是坏,也不可更换;若定要更换,所更换的与本来的牲畜都要成为圣,不可赎回。”(利未记 27:32–33)

一头牛或一只羊成为归给耶和华的圣物,并不是因为它自己的意志或努力,而只是因为它恰好第十个从牧人的杖下经过。

最终,使它成为圣物的,是“每第十只从牧人的杖下经过的,都归耶和华为圣”这条律。

律法具有两面性。它定违背诫命之人的罪,同时也预表并说明耶稣基督。

正如律规定第十个从牧人杖下经过的牲畜为圣一样,耶稣赦免我们一切罪的福音,使我们成为圣洁。

律法还规定,已经成为圣物的牲畜,不可查看它是好是坏,也不可把它换成另一只。如果更换,那么原来的和换来的都要成为圣。

由此可以看出,一旦成为圣物,它的圣洁就不能被取消,而是受到律的保护。

同样,因耶稣基督的福音而成为圣洁的我们,我们的圣洁也由同一个福音来保守。因此,这圣洁不是暂时的,而是永远的。

耶稣废去在先的,立定在后的

上帝在差遣彼得去向罗马百夫长哥尼流传福音以前,在彼得祷告的时候让他看见一个异象。

彼得在异象中看见一个像大布一样的器皿,系着四角,从天上降下来,里面有地上四足的牲畜、野兽、昆虫和天空的飞鸟。

随后,有声音从天上对他说:

“彼得,起来,宰了吃!”(使徒行传 11:7)

彼得回答:

“主啊,这是不可的!凡俗而不洁净的物从来没有入过我的口。”(使徒行传 11:8)

于是,天上又有声音说:

“神所洁净的,你不可当作俗物。”

律法中规定了洁净的动物和不洁净的动物。其中,没有鳍、没有鳞的水中生物被视为不洁净,不可食用。

因此,彼得一直不吃不洁净的动物。但在异象中,他听见上帝宣告,那些上帝所洁净的,不可再称为不洁净。

没有鳍和鳞的水中生物之所以被视为不洁净,是因为律法把它们分别为不洁净的。同样,从律法的定罪来看,我们也是不洁净的人;然而,借着耶稣基督的救赎,我们得到了洁净。

圣经说:

“后又说:‘我来了为要照你的旨意行。’可见他是除去在先的,为要立定在后的。我们凭这旨意,靠耶稣基督,只一次献上他的身体,就得以成圣。”(希伯来书 10:9–10)

上帝要除去在先的,立定在后的。耶稣按照上帝的旨意,为我们的罪把自己的身体一次献在十字架上,使我们得以成圣,并把我们带入恩典之中。

因此,我们靠着耶稣的功劳,从律法的定罪中得到释放,活在恩典之下。

黑暗只有在光来到时才会退去

圣经说:

“罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下。”(罗马书 6:14)

然而,仍然有人活在律法的定罪之下。

圣经又说:

“但这因信得救的理还未来以先,我们被看守在律法之下,直圈到那将来的真道显明出来。”(加拉太书 3:23)

由此可以看出,一个人的心若仍被律法的定罪捆绑,是因为他还没有真正接受耶稣基督福音所宣告的自由。

第二次世界大战期间,一名日本军官在菲律宾的一座岛上执行任务。

后来日本投降,战争结束。为了把这个消息告诉仍躲藏在山林中的日本残兵,美军、菲律宾方面,以及他们的家人和认识他们的人,都曾散发传单。

然而,这名军官虽然看见了传单,却认为那是美军和菲律宾方面的欺骗战术,因此拒绝相信。

近三十年的时间里,他一直躲藏,拒绝相信任何告诉他战争已经结束的人,只等待日本军队回来,继续进行属于他自己的战争。

后来,一名日本青年找到了他,并试图使他面对日本已经战败的现实。政府也为了帮助他,找到了当年向他下达任务的一位原上级,把他带到这名军官面前。

直到那时,他才接受战争已经结束的事实。于是,在他的心里,那场持续了近三十年的战争终于结束了。

这名日本军官虽然看见了宣告战争结束的传单,却因为不相信它,反而相信自己的想法,所以战争在他的心里始终没有结束。

同样,如果一个人即使听见耶稣已经赦免我们的罪、使我们脱离律法定罪的福音,却仍然不相信这福音,那么他的心仍然只能被律法的定罪捆绑。

这样的人心里充满了许多阻挡他接受福音的错误想法,而魔鬼正利用这些思想使人不能相信福音。

从犹太来的几个人教导安提阿的弟兄说:

“你们若不按摩西的规条受割礼,不能得救。”(使徒行传 15:1)

于是,保罗和巴拿巴与他们发生了很大的争论和辩论。

最后,弟兄们决定为这个问题差派保罗、巴拿巴和另外几个人,到耶路撒冷去见使徒和长老。

在耶路撒冷,使徒和长老经过许多辩论以后,彼得起来说:

“诸位弟兄,你们知道神早已在你们中间拣选了我,叫外邦人从我口中得听福音之道,而且相信。知道人心的神也为他们作了见证,赐圣灵给他们,正如给我们一样;又借着信洁净了他们的心,并不分他们、我们。现在为什么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢?我们得救乃是因主耶稣的恩,和他们一样,这是我们所信的。”(使徒行传 15:7–11)

这里,彼得说:

“又借着信洁净了他们的心。”

人的心被许多抵挡上帝、不信上帝的思想所污染,但是当人相信福音时,这些错误的思想就被除去,心得到洁净。

这就像那名日本军官终于接受日本已经战败、战争已经结束的事实以后,他心中“那些传单只是敌人的欺骗战术”这一错误想法也随之消失一样。

黑暗只有在光来到的时候才会退去。

无论是谁,只要相信耶稣基督的福音,就能从自己错误的思想中得到释放,并发现自己已经不再被“罪和死的律”辖制,而是在使死人得生命的“生命圣灵的律”之下。

一望就都活了

耶稣是上帝的礼物

如果一个学生因为努力学习而获得奖学金,那么这就不是礼物,而是他努力所得的报偿。但是,如果学校免费给每一个学生发一台电脑,那就是送给学生的礼物。在新冠疫情期间,许多国家向本国国民免费发放补助金。只要是那个国家的国民就可以领取,因此这是政府给予国民的恩惠,也是礼物。

同样,礼物之所以是礼物,就必须是不附带任何条件、白白赐下的。正如圣经所说:

“做工的得工价,不算恩典,乃是该得的。”(罗马书 4:4)

靠自己的劳苦和努力所得的,是理所当然应得的报偿,不能称为恩典或礼物。

耶稣为我们的罪死在十字架上。如果耶稣只是为善良、谦卑的人,或只为那些去教会的特定人群而死,那么耶稣就不能成为赐给所有人的礼物。然而,当我们离开上帝、成为魔鬼的奴仆、行恶的时候,上帝已经为我们的罪将耶稣交在十字架上。

既然如此,耶稣显然就是上帝不看我们的行为,白白赐给我们的恩典之礼。圣经说:

“既是出于恩典,就不在乎行为;不然,恩典就不是恩典了。”(罗马书 11:6)

圣经又说:

“所以人得为后嗣是本乎信,因此就属乎恩。”(罗马书 4:16)

礼物只要接受,就成为自己的。同样,无论是谁,只要相信上帝所赐的礼物——耶稣,就成为上帝的儿女,并承受天国为产业。

临死前得救的十字架上的强盗

圣经中有许多因相信耶稣而得救的故事。与耶稣一同被钉在十字架上、正在死去的一个强盗就是如此。

从他的行为来看,他绝不可能得救。他不仅犯了足以被判死刑的罪,而且在十字架上还曾辱骂耶稣。圣经这样记载:

“当时,有两个强盗和他同钉十字架,一个在右边,一个在左边。从那里经过的人讥诮他,摇着头,说:‘你这拆毁圣殿、三日又建造起来的,可以救自己吧!你如果是神的儿子,就从十字架上下来吧!’祭司长和文士并长老也是这样戏弄他,说:‘他救了别人,不能救自己。他是以色列的王,现在可以从十字架上下来,我们就信他。他倚靠神,神若喜悦他,现在可以救他;因为他曾说:我是神的儿子。’那和他同钉的强盗也是这样的讥诮他。”(马太福音 27:38–44)

从这段经文可以看出,起初被钉在耶稣两旁的两个强盗都辱骂耶稣。但是后来,其中一个仍然讥诮耶稣,另一个却发生了改变,相信了耶稣,并得到进入乐园的应许。他所说的话证明了这一点:

“那同钉的两个犯人有一个讥诮他,说:‘你不是基督吗?可以救自己和我们吧!’那一个就应声责备他,说:‘你既是一样受刑的,还不怕神吗?我们是应该的,因我们所受的与我们所做的相称,但这个人没有做过一件不好的事。’就说:‘耶稣啊,你得国降临的时候,求你记念我!’耶稣对他说:‘我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。’”(路加福音 23:39–43)

一个强盗虽然犯了该受死刑的罪,却仍然不惧怕上帝;另一个强盗却因自己的罪而惧怕上帝。

虽然圣经没有具体记载,但我们可以想到,在十字架的痛苦中,耶稣曾向这个惧怕上帝的人传讲福音。因为一个刚刚还在辱骂耶稣的人,要在如此短暂的时间里靠自己明白福音并接受耶稣,实际上是极其困难的。

他听了耶稣的话,明白耶稣所行的一切都是正直的,祂是无罪的;也明白这位无罪的耶稣被钉在十字架上受死,是为了担当他们的罪。

为了进入天国,他什么也没有做。他的双手双脚都被钉在十字架上,根本无法做任何善事。他所做的,只有听耶稣所传的福音,并且相信。

因此,对他而言,耶稣完全成为了上帝白白赐下的礼物。

救恩是在一瞬间成就的

十字架上的强盗得救所需要的时间不到六个小时,因为从耶稣被钉十字架到断气,大约经过了六个小时。

由此可以知道,人得救并不需要很长的时间。

有些人说,救恩不是一次成就的,即使相信了耶稣,也必须靠自己的努力逐渐完成救恩。但这与圣经所显明的事实不同。按照上帝在圣经中的应许,无论是谁,只要相信耶稣,就得救。

从哥尼流和与他在一起的人得救的事情中,我们也可以看到,救恩是在相信耶稣的那一刻成就的。

上帝的使者在异象中向哥尼流显现,叫他去请住在约帕的彼得来。哥尼流便请了彼得,又召集自己的亲属和亲密朋友,一同听彼得所传的道。彼得向他们传讲耶稣基督的福音:

“他在犹太人之地,并耶路撒冷所行的一切事,有我们作见证。他们竟把他挂在木头上杀了。第三日,神叫他复活,显现出来;不是显现给众人看,乃是显现给神预先所拣选为他作见证的人看,就是我们这些在他从死里复活以后和他同吃同喝的人。他吩咐我们传道给众人,证明他是神所立定的,要作审判活人、死人的主。众先知也为他作见证说:‘凡信他的人必因他的名得蒙赦罪。’彼得还说这话的时候,圣灵降在一切听道的人身上。”(使徒行传 10:39–44)

当哥尼流和与他在一起的人听见彼得说“凡信他的人必因他的名得蒙赦罪”时,圣灵便降在他们身上。

圣经说:

“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。”(使徒行传 2:38)

当他们明白耶稣已经赦免了自己一切的罪时,就领受了圣灵这个礼物。

圣经又说:

“你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。”(以弗所书 1:13)

圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。因此,无论一个人犯过什么罪,只要相信那位为所有人的罪而死的耶稣,就在相信的那一刻领受圣灵为礼物,成为上帝的儿女。所以,救恩是在一瞬间成就的。

信心并不是人人都有的

虽然无论是谁,只要相信耶稣就能得救,但并不是所有人都会得救,因为魔鬼阻挡人相信耶稣基督的福音。

圣经说:

“如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”(哥林多后书 4:3–4)

正如魔鬼使已经知道善恶的亚当和夏娃只看见自己的赤身,从而惧怕上帝一样,今天魔鬼仍然用同样的方法欺骗我们。

他使我们不去仰望钉在十字架上的耶稣,反而只看罪恶的自己,并用善恶的法则定自己的罪,使我们惧怕上帝。

人之所以惧怕上帝,是因为还不知道上帝的爱。圣经说:

“爱里没有惧怕;爱既完全,就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚,惧怕的人在爱里未得完全。”(约翰一书 4:18)

就像寒冷的冬天里,温暖的阳光照在冻得坚硬的冰上,冰便融化消失一样,当上帝的爱照进人的心里时,因罪而产生的刑罚之惧也会完全消失。

爱里没有惧怕

正如圣经所说:

“爱能遮掩一切过错。”(箴言 10:12)

在爱里,没有不能被饶恕的罪。因此,人在爱里才能享受真正的自由。

约瑟的哥哥们曾想杀死约瑟,又把他以二十舍客勒银子卖给以实玛利商人,因此他们惧怕上帝的报应。

后来发生饥荒,他们来到埃及买粮食,却被当作奸细时,他们说:

“我们在兄弟身上实在有罪。他哀求我们的时候,我们见他心里的愁苦,却不肯听,所以这场苦难临到我们身上。”(创世记 42:21)

长兄流便也说:

“我岂不是对你们说过,不可伤害那孩子吗?只是你们不肯听,所以流他血的罪向我们追讨。”(创世记 42:22)

由此可以看出,他们因自己对约瑟所犯的罪,一直惧怕上帝的刑罚。

成为埃及宰相的约瑟,希望把住在迦南的家人接到埃及,让他们与自己一同享受他所得的荣耀。

然而,约瑟知道哥哥们会因过去对自己所做的恶而害怕,以为自己可能杀他们,因此不敢来到他面前。所以约瑟首先必须向哥哥们显明自己的爱。

为了做到这一点,约瑟使哥哥们在卖他的罪上又加上更多的罪,使他们成为即使被处死也无话可说的罪人。

当哥哥们来到埃及买粮时,约瑟虽然认出了他们,他们却没有认出约瑟。约瑟便指控他们是奸细,然后把西缅关在监里,并要求他们把所说的那个最小的弟弟带来,以证明自己不是奸细。

后来,约瑟又把他们买粮所付的钱放回他们的口袋里,使他们看起来像偷了钱的人。

为了避免被误认为盗贼,他们第二次来到埃及时,把口袋里的钱带了回来,并带着最小的弟弟便雅悯。

那时,约瑟把他们带到自己家里,设宴款待他们,让他们住了一夜,然后让他们返回故乡。

然而这一次,约瑟不仅再次把买粮的钱放回他们的口袋,还把自己的银杯放进便雅悯的口袋里。

随后,他吩咐管家追赶他们,并从便雅悯的口袋中搜出银杯。这样一来,哥哥们就成了以恶报善、无可推诿的罪人。

最终,死亡的阴影临到哥哥们心里。他们仿佛已经成为死人,再次回到约瑟面前。

就在这个时候,约瑟才向他们显明自己的身份,并欢喜地亲吻、拥抱自己的兄弟,为他们流泪。

哥哥们明明知道自己不仅犯了卖掉约瑟的罪,如今又背上了偷买粮银钱、以恶报恩的罪,但他们却从约瑟喜悦的泪水中看见,约瑟是真正爱他们的。

于是,他们开始明白,自己所有的罪都被约瑟的爱遮盖了。

正如圣经所说:

“律法本是外添的,叫过犯显多;只是罪在哪里显多,恩典就更显多了。”(罗马书 5:20)

对约瑟的哥哥们而言,在卖掉约瑟的罪上,罪加得越多,约瑟对他们的爱反而显得越大。他们也在这爱中,从卖掉约瑟的罪所带来的恐惧中得到了释放。

显明给我们

我们曾因自己所犯的罪惧怕上帝。无论靠自己的劳苦还是努力,我们都无法从这种惧怕中挣脱出来。因此,上帝必须向我们显明祂的爱。

上帝把自己的独生子耶稣交给死亡,为我们的罪而死,以此向我们证明祂的爱。

圣经说:

“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱。”(约翰一书 3:16)

耶稣死在十字架上,不仅是为了我们的罪,也是为了向我们显明上帝的爱,使我们认识这爱。

从上帝在创世以前就为我们的罪预备耶稣这件事,可以知道,在创造人类以前,祂已经爱我们。

这就像一个已婚的女人,即使还没有怀孕,也会想到将来要出生的孩子,在盼望中欢喜并爱着那个孩子一样。

然而,上帝所创造的人离开了上帝,成为魔鬼的奴仆,使上帝忧伤。

爱孩子的父母,无论孩子犯了多大的错误,也无法轻易舍弃自己的孩子。同样,上帝也没有丢弃那些离开祂、生活在罪恶中的我们。

上帝愿意向我们显明祂的爱,使我们回到祂那里,与祂和好,彼此相爱。为了成就这件事,耶稣为我们被钉在十字架上。

圣经说:

“东离西有多远,他叫我们的过犯离我们也有多远。”(诗篇 103:12)

东方和西方朝着彼此相反的方向延伸,永远不会相遇。同样,耶稣也把我们的罪完全除去,使我们永远不再与自己的罪相遇。

如此一来,当我们回到上帝面前时,我们的罪就再也不能成为拦阻。

一望就活了

圣经说:

“我们爱,因为神先爱我们。”(约翰一书 4:19)

由此可以知道,在我们爱上帝以前,上帝已经爱我们。

当我们还是罪人的时候,上帝把自己的儿子交给死亡,为我们而死,以此证明了祂的爱,并且叫我们相信这爱。

圣经说:

“地极的人都当仰望我,就必得救;因为我是神,再没有别神。”(以赛亚书 45:22)

以色列百姓离开埃及以后,在旷野生活了很长时间。后来,他们明明有一条较近的路可以进入迦南,却必须绕过以东地,因此便埋怨上帝和摩西。

于是,上帝使火蛇进入百姓中间咬他们,以色列人中因此死了许多人。

百姓来到摩西那里,请他向上帝祷告,使蛇离开他们。摩西便为百姓向上帝祈求。

那时,上帝对摩西说:

“你制造一条火蛇,挂在杆子上;凡被咬的,一望这蛇,就必得活。”(民数记 21:8)

摩西便制造了一条铜蛇,挂在杆子上。凡被蛇咬的人,只要仰望铜蛇,就都活了。

挂在杆子上的铜蛇,是耶稣基督的预表。

所以耶稣说:

“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。”(约翰福音 3:14–15)

无论是谁,只要仰望钉在十字架上的耶稣,就会明白自己的罪已经在十字架上得到了赦免。

仰望耶稣,就像被火蛇咬的人抬起头来看铜蛇一样简单。

为了得救,人只需要从注视自己转过来,仰望钉在十字架上的耶稣。

正如被火蛇咬的人,无论靠自己的努力和方法都无法逃脱死亡,但只要仰望铜蛇就能得生命一样,无论一个人犯过什么罪,只要仰望钉在十字架上的耶稣,就能得到永生。

并没有分别

魔鬼使人不能仰望耶稣,而只看罪恶的自己。

因此,被魔鬼欺骗的人看着罪恶的自己,就会认为上帝根本不会关心像自己这样的人,更不可能爱自己。

然而,圣经说:

“你这论断人的,无论你是谁,也无可推诿。你在什么事上论断人,就在什么事上定自己的罪;因你这论断人的,自己所行却和别人一样。”(罗马书 2:1)

这句话告诉我们,论断别人的人与被别人论断的人并没有谁比谁更好,大家在本质上都是一样的。

耶稣向门徒讲到将来患难的日子时说:

“若不是主减少那日子,凡有血气的,总没有一个得救的;只是为主的选民,他将那日子减少了。”(马可福音 13:20)

正如耶稣被捕的那一天,门徒们为了保全自己的性命,全都离开耶稣逃跑一样,无论一个人在上帝面前看起来多么忠心,如果上帝容许超过他所能承受的试探临到,他也可能离开上帝。

所有人在这一点上都是一样的,所以没有任何人可以在上帝面前夸耀自己。

正因为所有人都是一样的,所以人称义并不在于人的行为,而在于相信耶稣。

因此,无论是谁,只要相信耶稣就可以被称为义,在这件事上并没有分别。

上帝把相信耶稣的信心算为义,把不信看为罪。因此,圣经所说的义人,并不是行为完全正直的人,而是拥有相信耶稣之信心的人;圣经所说的罪人,也不只是行为邪恶的人,更是指不相信耶稣的人。

在耶利哥城作妓女的喇合、曾与多个男人生活而被人轻视的撒玛利亚妇人,以及替罗马人向自己的同胞征税、因此被视为罪人的撒该,都是因相信而蒙恩的人。

所以圣经说:

“凡求告主名的,就必得救。”(罗马书 10:13)

无论一个人曾经多么罪恶,只要仰望耶稣,就能得到救恩,并在天国里与上帝一同永远作王。

赤身与羞耻

上帝用尘土造了亚当,那时他是赤身的。然而,在上帝看来,这一切甚好。亚当的赤身在上帝眼中完全不是问题,亚当自己也不以赤身为羞耻。就像动物赤裸的身体在我们看来十分自然,而动物本身也不会因此感到羞耻一样。

然而,亚当和他的妻子夏娃吃了上帝所禁止的分别善恶树上的果子之后,他们却开始以赤身为羞耻,并用无花果树的叶子遮盖自己的身体。在他们身上发生这种变化的背后,有那以蛇的形象出现的魔鬼的工作。

蛇首先这样诱惑夏娃:

“神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?”(创世记 3:1)

夏娃回答蛇说:

“园中树上的果子,我们可以吃;惟有园当中那棵树上的果子,神曾说:‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’”(创世记 3:2–3)

于是蛇对女人说:

“你们不一定死;因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”(创世记 3:4–5)

夏娃受了蛇的迷惑,就摘下那果子来吃了,又给与她在一起的丈夫,亚当也吃了。于是,正如蛇所说的,他们的眼睛明亮了,才知道自己是赤身的,便拿无花果树的叶子编成裙子,遮盖自己的身体。

亚当和夏娃知道善恶以后,不仅因自己的赤身感到羞耻,也开始惧怕上帝。当上帝呼唤亚当说:

“你在哪里?”(创世记 3:9)

亚当回答说:

“我在园中听见你的声音,我就害怕;因为我赤身露体,我便藏了。”(创世记 3:10)

上帝听见以后,反问亚当:

“谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?”(创世记 3:11)

这里有一点值得我们认真思考。

上帝照着自己的形象造人,因此人在上帝眼中原本是毫无问题、令祂喜悦的存在。那么,为什么亚当后来却因自己的赤身感到羞耻,甚至惧怕上帝,以至于躲藏起来呢?

按照亚当后来所知道的善恶标准来看,赤身本身真的是可羞耻的吗?甚至恶到需要惧怕上帝的程度吗?

其实并非如此。

人因赤身而产生羞耻感,并不是绝对的,而是会随着环境和关系而有所不同。同样是赤裸的身体,洗澡的时候,人会觉得很自然;但是如果所有人都穿着衣服,而自己一个人赤身站在街上,就会感到极大的羞耻。

如果赤身本身就是羞耻和邪恶的,那么即使一个人独自洗澡时,也应该一直感到羞耻和恐惧。然而事实并非如此。即使在公共浴室里,人们也未必因赤身本身而感到羞耻。

由此来看,当亚当和夏娃开始知道善恶的时候,世上只有他们两个人,因此他们原本没有理由因彼此赤裸的身体而感到羞耻。然而,他们却遮盖自己的身体,又躲避上帝。这使我们可以想到,这不仅仅是因为他们有了善恶的判断,其中还有魔鬼的工作。

耶稣论到魔鬼时这样说:

“他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理。他说谎是出于自己;因他本来是说谎的,也是说谎之人的父。”(约翰福音 8:44)

魔鬼是谎言之父。他利用自己的诡诈,借着亚当所得知的善恶标准,使亚当把“赤身”看作羞耻的,甚至认为这是邪恶到足以招致上帝审判的事情。

魔鬼借此使亚当惧怕上帝、远离上帝,要使他在属灵上死亡。因此,耶稣称魔鬼为“从起初是杀人的”。

亚当和夏娃受魔鬼欺骗,因为惧怕上帝而躲藏起来,这件事对今天的我们也有极大的启示,因为魔鬼直到今天仍然用同样的方法欺骗人。

耶稣为了洗净我们的罪,使我们得以洁净,作为赎罪的祭物来到这个世界。

在旧约时代,羊或山羊担当以色列人的罪,借着死亡使他们得洁净;同样,耶稣担当了世人的罪,在十字架上付清了罪的工价——死亡,从而赦免了我们一切的罪。

然而,作为谎言之父的魔鬼,即使耶稣已经明确地死在十字架上,仍然欺骗我们,使我们以为自己还有尚未得到赦免的罪。

一个受魔鬼欺骗、仍然认为自己还有罪需要上帝赦免的人,就如同那些出了埃及的以色列百姓一样。他们亲眼经历了上帝无数的神迹,也亲眼看见红海分开的大能作为,却仍然受迷惑,埋怨上帝、不信上帝。

因着耶稣,我们在上帝眼中已经成为圣洁、毫无问题的人。

然而,魔鬼仍然欺骗我们,使我们不去仰望十字架,反而只看那个仍会犯罪的自己,使我们继续被罪捆绑。

他又利用我们所知道的善恶标准来定我们的罪,使我们惧怕上帝的审判,从而使我们离上帝越来越远。

因此,圣经告诉我们要抵挡魔鬼。

当耶稣在旷野禁食四十昼夜、饥饿的时候,魔鬼来试探祂,耶稣用上帝的话语击退了魔鬼。同样,当魔鬼控告我们、定我们的罪时,我们也应当仰望耶稣流血舍命的十字架。

耶稣这样说:

“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生。”(约翰福音 3:14–15)